Pages

Friday, 6 April 2012

Pemikiran dan Falsafah Modenisme Islam dan Islam Liberal


 السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

 

1.0       PENDAHULUAN

Di akhir abad ke dua puluh Masehi, umat Islam mengalami  fenomena baru dalam pemikiran Islam. Golongan yang memperkenalkan diri sebagai Islam Liberal telah muncul dengan memberi gambaran baru berkenaan dengan dunia Islam dengan isu-isu yang kontroversial dan idea-idea yang berani. Gerakan Islam sejak abad ke 20 lebih liberal cukup popular di rantau ASEAN terutamanya di Indonesia. Namun begitu, tidak ramai yang menyedari sebenarnya ramai dikalangan golongan inteletual Islam yang lebih liberal mempunyai jaringan yang luas, bukan sahaja di dunia Islam bahkan juga hampir di serata dunia termasuk Mesir, India, Pakistan, Bangladesh, Amerika, Perancis, Kanada, Belanda, Malaysia, Turki, Jordan, Sudan, Syria, Maghribi, Tunisia, Lubnan, Algeria, Nigeria, Arab Saudi dan lain-lain. [1]

Pada dasarnya, para intelektual Islam yang liberal merupakan imej baru untuk menjelmakan kembali modenisme Islam di abad ke-21. Modenisme Islam telah lama muncul di kalangan intelektual Muslim dan menjadi satu pemikiran yang berpengaruh dalam dunia Islam sejak abad pertengahan ke-20M.

Tulisan ini bertujuan untuk membincangkan dan mencari penjelasan tentang akar ideologi golongan intelektual Islam sekaligus menyorot perkembangan terbaru yang berlaku kepada trend pemikiran ini yang cukup banyak diperdebatkan dalam perbahasan ilmiah semasa dalam konteks kesinambungan dan pengaruh yang kuat antara sekularisme, orientalisme, pascamodenisme dan modenisme Islam dengan pemikiran sekular Barat.



2.0       Pemikiran Sekular Barat dan Modenisme Islam
Oleh kerana modenisme Islam sangat berkait rapat dengan modenisme dan pemikiran sekular Barat, maka membicarakan pemikiran modenisme dan kemunculannya di Barat sangat penting untuk difahami sebelum membicarakan tentang modenisme Islam. Kemunculan modenisme Islam hanya berlaku sebagai satu konsekuensi daripada interaksi dunia Islam dengan tamadun Barat. Satu fakta yang perlu kita amati ialah sejak abad ke 16/17 M umat Islam telah dijajah dan diinfiltrasi oleh pemikiran dan budaya yang asing daripada pemikiran, budaya dan agama mereka. Reaksi umat pada abad ke 18- 19M adalah di antara penolakan dan penerimaan. Golongan tradisionalis lebih cenderung untuk menentang dan mengasingkan diri daripada segala bentuk pembaratan (westernization). Namun golongan modenis pada masa itu yang mempunyai latarbelakang pendidikan Barat melihat bahawa tamadun Barat memiliki segala kebaikan, dan adalah satu kerugian besar bahkan dianggap kekolotan jika umat Islam tidak tampil untuk memperolehinya.

Modenisme di Barat digerakkan oleh falsafah enlightenment-humanism yang berjaya mempengaruhi pemikiran sebahagian masyarakat Barat dan majoriti intelektual mereka. Ahli-ahli falsafah seperti Rene Descartes (1592-1650), John Locke (1632-1704), Immanuel Kant (1724-1804), David Hume (1711-1776), Auguste Comte (1798-1857), Jeremy Bentham (1748-1832), J. S. Mill (1806-1873), Nietzsche (1844-1900) dan lain-lain telah memberikan penekanan terhadap rasionalisme dan liberalisme atau pembebasan manusia daripada tradisi dan dogma.

Pada umumnya, modenisme Barat bersifat angkuh dan mengagungkan akal rasional dan sains semata-mata. Sepertimana yang dapat dilihat pada tulisan ahli-ahli falsafah yang disebutkan di atas, terdapat tiga premis utama yang mendasari pemikiran modenisme: Pertama, Tuhan itu tidak wujud atau diragui kewujudannya (ateisme, agnotisme). Kedua, alam semesta wujud secara mekanistik mengikut hukumnya yang tersendiri (immanentisme).
Ketiga, akal rasional, sains dan pancaindera mampu memahami fenomena alam dengan sendiri (humanisme, rasionalisme).

Modenisme mencapai tahap kematangan dengan kemunculan positivisme oleh Auguste Comte (1798-1857) dan Jeremy Bentham (1748-1832). Gerakan keintelektualan ini bertambah kuat dengan munculnya falsafah eksistensialisme oleh Sartre (1905-1980) dan logical-positivism oleh kelompok yang dikenali sebagai Vienna Circle.
Pada hari ini, gerakan humanisme dipelopori oleh Council for Secular Humanism. Menurut mereka, humanisme sekular bermaksud:
Cara berfikir dan cara hidup yang bertujuan untuk memberikan yang terbaik bagi manusia, dengan menolak segala kepercayaan agama dan kuasa di luar tabi’i. Humanisme sekular menekankan rasio manusia dan pengkajian saintifik, kebebasan individu dan pertanggung-jawaban, nilai-nilai kemanusiaan dan kasih sayang serta keperluan terhadap toleransi dan kerjasama.[2]

Pada asalnya modenisme Islam memperjuangkan pembaharuan dengan menentang taqlid. Muhammad Abduh, yang dianggap tokoh utama modenis Islam, sebenarnya hanya menginginkan pembaharuan dalam bidang pendidikan, agar umat Islam tidak berfikiran jumud dan mundur. Tetapi ia kemudian menjadi satu aliran yang menjadikan rasionalisme sebagai prinsip dalam setiap pendekatan yang diambil.  Bagi kaum Orientalis golongan modenis Islam adalah golongan yang mendukung liberalisme dalam Islam dan menyerukan penafsiran rasional terhadap al-Qur’an. [3]

Muhammad Abduh (1849 – 1905) dan Rasyid Ridla (1865 – 1935) adalah  pemuda Islam moden yang besar. Gerakan Salafiah mereka mempengaruhi gerakan-gerakan reformasi dari Afrika Utara sampai Asia Tenggara. Muhammad Abduh bekerjasama dengan Afghani dalam menulis artikel-artikel reformis, menerbitkan jurnal dan turut serta dalam gerakan nasionalis. Disebabkan oleh kerlibatan mereka dalam memberontakan nasional melawan pengaruh Inggeris di Mesir. Ketika Abduh kembali, ia mengalihkan perhatiannya dari politik dan memusatkannya pada reformasi agama, pendidikan dan sosial.

Teologi dan pendekatan Abduh dimulai dengan tauhid, akidah Islam dan sumber kekuatan dan kehidupan umat Islam. Salah satu karya reformisnya yang penting The Theology of Unity. [4] Pemikiran reformis Abduh adalah kepercayaan kepada agama dan nalar saling melengkapi dan bahawa tidak ada percanggahan yang jelas antara agama dan ilmu pengetahuan. Ianya dianggap sebagai sumber kembar Islam. Sebab-sebab kemunduran Muslim adalah akidah dan praktik agama popular yang tidak Islamik seperti pemujaan, syaafat dan mukjizat para wali dan kurangnya kreativiti , idea-idea yang tidak dinamik dan pasif.

Jamaluddin al-Afghani (838 – 1897) adalah tokoh terkemuka Islam abad ke-19 dan pemangkin utama bagi reformasi Islam. Beliau merupakan sorang aktivis yang tidak kenal putus asa menjelajah dunia Islam mengajak reformasi dalaman cara mempertahankan diri dan akhirnya pengusir Barat. Beliau berjaya menyebarkan reformisnya di Afghanistan, Mesir, Turki, Persia, India, Russia, Perancis dan Inggeris. Afghani berusaha mewujudkan integrasi modernis sekular dengan tradionalis nasionalis agama. Beliau percaya bahawa orang Muslim dapat membina jati diri dengan tidak menolak sumber ilmu pengetahuan dan teknologi barat iaitu berlandaskan ajaran Islam.

Afghani juga menolak sifat-sifat pasif fatalisme dan emoh-dunia ala Sufisme popular dan juga kecenderungan sekular Barat untuk membatasi agama hanya pada kehidupan peribadi atau ibadat. Beliau menentang pemahaman-pemahaman tersebut dengan mengutarakan satu Islam yang aktivis, yang berpijak di dunia ini:

a)  Islam adalah pandangan hidup yang lengkap meliputi ibadah, hukum, pemerintahan, dan masyarakat
b)  Muslim sejati berjuang untuk mewujudkan kehendak Tuhan dan oleh itu kehidupan lebih berjaya di akhirat.


Kemunculan Modenisme Islam adalah akibat dari pertemuan yang tidak seimbang dan bertentangan antara dunia Islam dan Barat. Penjajahan yang berlaku lebih 400 tahun terhadap umat Islam sedikit sebanyak menyebabkan sikap rendah diri atau inferiority-complex apabila berhadapan dengan peradaban yang canggih dan hebat. Perlu ditekankan di sini, modenisme Islam bukanlah satu aliran pemikiran yang tunggal dan jelas, akan tetapi ia mencakupi beberapa aliran pemikiran yang berkaitan serta bersesuaian dengan istilah modenisme yang kabur. Gerakan modenisme telah mengalami perubahan setelah kemunculan Fazlur Rahman (1919-1988) yang telah merangka kerangka pemikiran neomodenisme pada awal 80an. Walau bagaimanapun, usaha beliau telah ‘dimanfaatkan’ oleh orang-orang yang berkepentingan, [5] untuk menjustifikasikan kelahiran pemikiran yang lebih radikal, liberal dan berani. Golongan ini diberi nama Islam Liberal.[6]

Modenisme Islam mengambil semangat pembaharuan dan reformasi, dengan merujuk kepada model pembaharuan (modenisasi) yang telah berjaya mengubah masyarakat di Barat. Modenisme di Barat telah menghasilkan enlightenment serta revolusi industri dan akhirnya telah meletakkan Barat sebagai negara yang maju dan pemimpin dunia. Setelah mengkaji faktor kemajuan Barat dan menyedari akan kemunduran dan keterbelakangan umat Islam, golongan modenis mengambil kesimpulan bahawa umat Islam perlu bersikap terbuka terhadap tamadun Barat bagi menguasai sains Barat dan seterusnya mengikuti rentak kemajuan. Sikap keterbukaan ini didasari oleh pendirian bahawa ilmu itu bersifat bebas-nilai atau neutral, tidak diwarnai oleh ideologi pembawanya dan terserah sepenuhnya kepada pengguna sains tersebut untuk menggunakannya mengikut kesesuaian kehendaknya. Apabila terbukti sains yang sedemikian berjaya memberi kemajuan kepada masyarakat Barat, maka tentunya ia juga menjanjikan kemajuan apabila digunakan oleh umat Islam.[7]



3.0              TINDAKBALAS INTELEKTUAL ISLAM TERHADAP SEKULAR BARAT
Pemikir Islam seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas menyatakan bahawa Islam mempunyai pandangan hidup yang jauh berbeza daripada pandangan hidup Barat. Pandangan hidup Barat meletakkan falsafah humanisme, rasionalisme dan sekularisme sebagai asas peradaban mereka,[8] sedangkan falsafah-falsafah ini amat asing dan tidak perlu ada dalam ajaran Islam. Isma‘il al-Faruqi pula mengatakan bahawa humanisme Barat sekarang banyak dipengaruhi oleh humanisme Graeco-Roman yang terlalu mendewakan manusia. Ia juga merupakan reaksi kepada tradisi Kristian yang sebenarnya merendahkan nilai-nilai kemanusiaan. Sebaliknya melalui konsep-konsep revolusionernya seperti tauhid dan khilafah, Islam bertujuan meninggikan martabat manusia. Maka dari itu, al-Faruqi menyimpulkan bahawa humanisme dalam Islam adalah satu-satunya yang asli dan terbaik.[9] Atas alasan pengaruh sekularisme dan humanisme yang kuat dalam tamadun Barat, al-Attas pula menekankan perlunya ilmu-ilmu Barat diIslamisasikan terlebih dahulu sebelum ianya diterima oleh umat Islam, untuk mengelakkan berlakunya dikotomi dalam diri umat Islam serta wujudnya dilema atau krisis minda yang menjadikan umat Islam keliru, lemah dan berpecah belah.

Untuk melihat sejauh manakah tindakbalas golongan intelek Islam terhadap sekular Barat dan pascamodenisme terhadap pemikiran Islam, kita perlu melihat kepada tema-tema yang dibangkitkan oleh golongan intelektual Islam seperti Nasr Hamid Abu Zayd (1943), Muhammad Said al-Ashmawi (1932), Muhammed Arkoun (1928), Abdullahi Ahmed al-Nai'im (1946) dan Asghar ‘Ali Engineer (1939).

Fazlur Rahman melihat bahawa sekularisme adalah satu alternatif untuk tidak terjebak dalam konservatisme, kerana kemunculan sekularisme disebabkan oleh kesan pengaruh konservatisme yang kuat. Beliau juga menyarankan agar sekularisme moden digabungkan dengan sumber-sumber Islam.[10] Malah bagi Fazlur Rahman tindakan membandingkan hukum Allah dengan hukum manusia adalah satu bentuk sekularisme, kerana menurut pandangan beliau, hukum Allah juga adalah hukum buatan para ulama’. Abu Zayd pula dengan lebih berani mengatakan bahawa Islam adalah agama sekular (al-din al-‘ilmani) dan hanya sekularisme (‘ilmaniyyah), yang menurut beliau berasal dari perkataan ilmu (‘ilm), dapat membawa umat Islam kepada pemodenan dan kemajuan serta menyelamatkan mereka daripada kekolotan berfikir.[11]

Adapun Muhammad Arkoun banyak terpengaruh dengan pemikiran pascamodenisme khususnya pemikiran Jacques Derrida dan Recour. Metod deconstruction (pembongkaran) dan no truth-claim dalam pemikiran Arkoun amat jelas kelihatan. Robert D. Lee, dalam kata pengantarnya terhadap buku Arkoun yang bertajuk Rethinking Islam mengatakan bahawa bagi Arkoun semua aliran dan pendekatan mesti diletakkan sejajar: 

In the world Arkoun proposes, there would be no margins and no center, no marginalized groups and no dominant ones, no inferior beliefs and no superior, truth-producing logic. [12]

Muhammad Said Ashmawi, sebagaimana para sarjana terdahulunya seperti ‘Ali Abd al-Raziq, Wahid Ra'fat dan Faraj Fawdah, menentang konsep kesempurnaan ajaran Islam (shumuliyyat al-Islam, way of life). Bagi beliau, permasalahan politik terpisah daripada agama. Beliau juga menolak keras pelaksanaan Shari‘ah Islam dengan alasan ia akan memberikan kuasa politik kepada golongan agama dan mengakibatkan lahirnya negara teokrasi.[13] Dalam bukunya berjudul The Islamic State, Asghar Ali Engineer pula berpandangan bahawa hukum Islam adalah ciptaan fuqaha’, justeru pelaksanaan Shari‘ah Islam bermakna pemerintahan teokrasi.[14] Sehubungan itu, beliau juga menyokong sepenuhnya pemerintahan sekular, sepertimana yang ditulis:

Secularism is highly necessary if India has to survive as a nation. But apart from survival of Indian nationalism and Indian unity, secularism is necessary for modern democratic polity. And this need for secular polity becomes much greater if the country happens to be as diverse and plural as India. Secularism is a great need for democratic pluralism…. The most Orthodox Muslim 'Ulama of Deobandi school preferred secular India to Muslim homeland or theocratic Pakistan. They outright rejected the idea of Pakistan when mooted by Jinnah. They denounced two nation theory on the basis of religion.[15]

Radwan Masmoudi, presiden Center for the Study of Islam and Democracy (CSID) yang merupakan sebuah pertubuhan Islam yang berpengaruh di Amerika baru-baru ini menjelaskan pendirian beliau terhadap Islam Liberal. Beliau menjelaskan bahawa Islam Liberal memperjuangkan pemerintahan yang bertanggungjawab, kebebasan individu dan hak-hak asasi manusia. Oleh itu menurutnya, golongan ini merupakan golongan majoriti di dunia Islam. [16]

Tentunya anggapan bahawa golongan Islam Liberal adalah golongan majoriti umat Islam tidak berasas sama sekali. Ini kerana kadangkala tema-tema yang diketengahkan oleh golongan Liberal berbeza dengan agenda tersembunyi yang mereka simpan. Malahan tokoh-tokoh yang mendukung tema-tema di atas lebih tepat dipanggil sebagai golongan modenis, bukannya golongan liberal.

Bahkan tokoh-tokoh yang disebutkan oleh Masmoudi seperti Muhammad Salim al-‘Awwa, Anwar Ibrahim dan Fathi Osman, mengikut pengkategorian Kurzman, tidak pernah dikategorikan sebagai Islam Liberal, bahkan tidak ada indikasi yang dapat mengaitkan pemikiran mereka dengan pemikiran Islam Liberal. Tokoh-tokoh lain yang juga disebutkan seperti Tariq al-Bishri dan Abdulaziz Sachedina lebih dikenali sebagai modenis. Mungkin ada yang tertanya-tanya, mengapa tokoh-tokoh seperti Muhammad Iqbal, Yusuf al-Qaradawi, Muhammad Natsir, Rashid Ghannouchi dan Anwar Ibrahim disebut sebagai tokoh-tokoh dan pendukung Islam Liberal?[17]

Sama ada ia adalah satu kesilapan yang disengajakan ataupun tidak, tentunya ia bertujuan untuk menarik perhatian umat Islam, kerana tokoh-tokoh tersebut mempunyai pengaruh yang besar. Ironisnya, kenyataan Kurzman tersebut disangkal oleh para sarjana Barat sendiri yang majoritinya mengkategorikan al-Qaradawi sebagai seorang fundamentalis.


4.0       KESIMPULAN

Terdapat perbezaan yang ketara di antara teori yang dikemukakan oleh Kurzman dengan apa yang sebenarnya diperjuangkan oleh Islam dan golongan intelektual Islam. Teori Kurzman membawa mesej untuk mempopularkan gerakan ini dan memberi justifikasi kepada setiap idea dan pemikiran Islam. Untuk tujuan tersebut, Kurzman telah berjaya mengelabui mata orang ramai dengan penggunaan istilah dan terminologi yang diterima ramai seperti progress, freedom of thought, democracy dan sebagainya. Penumpuan pada hal-hal tersebut membawa implikasi wujudnya konservatisme dalam pemikiran golongan yang menolak pemikiran Islam. Selain itu, ia juga berupaya menutup mata orang ramai terhadap banyak lagi idea-idea yang menjadi prinsip dan ciri-ciri utama pemikiran Islam, seperti penerimaan terhadap sekularisme dan nilai-nilai moden, kebebasan berijtihad dan penolakan autoriti agama, pluralisme agama, penolakan Shari‘ah dan lain-lain.

Jadual 1: Ciri-ciri pemikiran Islam Liberal berbanding Modenisme Islam

               Modenisme Islam
                  Islam Liberal
•   Rasionalisme
•   Kritik terhadap tradisi  Islam
•   Penafsiran semula Shari‘ah
•   Menerima sains Barat sebagai sesuatu
    yang neutral dan bebas nilai
•   Mendukung demokrasi Barat
•   Menerima nilai-nilai Barat*



•  Rasionalisme dan sekularisme
•  Penolakan terhadap Shari‘ah
•  Pluralisme agama
•  Penolakan terhadap autoriti
    keagamaan
•  Kebebasan mentafsirkan teks-
    teks agama
•   Tiada dakwaan kebenaran
•   Mempromosikan nilai-nilai Barat
•   Emansipasi Wanita
•  Mendukung penuh demokrasi
    liberal.


Tindakbalas golongan intelektual Islam terhadap pemikiran sekular Barat seperti sekularisme, orientalisme dan pascamodernisme adalah berdasarkan bukti yang nyata dan tidak dapat disangkal lagi. Ini jelas kelihatan dalam buku Kurzman berjudul Liberal Islam yang menjadikan tema-tema sekular sebagai elemen penting dalam gerakan ini. Oleh yang demikian, ada benarnya pernyataan ramai penulis Islamis bahawa Islam Liberal sebenarnya merupakan ‘produk’ Barat, yang dilahirkan dan dibentuk di dalam paradigma pemikiran Barat dan bukannya di dalam paradigma Islam. Walaupun para ideolog dan tokoh-tokoh mereka cuba untuk memberikan legitimasi daripada teks-teks agama untuk setiap idea yang dilontarkan, namun ia hanyalah sebagai satu strategi dan hanya digunakan dengan tujuan pengesahan (validation).

Adalah tidak benar jika dikatakan bahawa Islam Liberal tidak mempunyai metodologi dalam pemikirannya. Hasil kajian penulis menunjukkan bahawa ideolog-ideolog Islam Liberal menggunapakai metodologi yang sedia ada dan disadur daripada pemikiran Barat. Terdapat sebuah kerangka pemikiran hasil paradigma yang dibentuk oleh pemikir-pemikir yang berpengaruh, dan tentunya ia tidak kelihatan dalam bentuknya yang asli, pada gerakan ini. Jika dalam wacana Islamis, golongan ini banyak menyebut tentang serangan pemikiran (al-Ghazw al-Fikri) dan menjadikan orientalisme, sekularisme dan modenisme sebahagian daripadanya, maka tentunya gerakan Islam Liberal ini dianggap sebagai satu jelmaan baru serangan Barat terhadap Islam.

Para pemikir Islam seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas telah memberikan penjelasan yang mendalam tentang worldview Islam dan worldview Barat, dengan tujuan agar umat Islam tidak keliru dan terpengaruh dengan pemikiran Barat yang intinya tidak mesra agama, jika bukan anti-agama.  Anggapan bahawa tiada percanggahan di antara keduanya memberikan isyarat bahawa Islam tidak mempunyai identiti tersendiri dan tidak memberikan pengaruh yang besar dalam kehidupan manusia, dan anggapan ini tentunya tidak benar sama sekali.




 Rujukan

1) Abd A'la, Dari Neomodernisme ke Islam Liberal: Jejak Fazlur Rahman dalam Wacana Islam di Indonesia, Jakarta: Paramadina, 2003.
                                        
2) Abu Zayd, Nasr Hamid. Mafhum al-Nas Dirasah fi ‘Ulum al-Qur’an, Beirut: al-Markaz al-Thaqafi al-‘Arabi, 1996.

3) ________, Naqd al-Khitab al-Dini, Kaherah: Sina li al-Nashr, 1994.
Adian Husaini dan Nuim Hidayat, Islam Liberal: Sejarah, Konsepsi, Penyimpangan dan Jawabannya, Jakarta: Gema Insani Press, 2002.

4) Adnin Armas, Pengaruh Kristen-Orientalis Terhadap Islam Liberal, Jakarta: Gema Insani Press, 2003.

5) Arkoun, Muhammad, Rethinking Islam, Robert D. Lee (pent.), Boulder: Westview Press, 1994.

6) Al-Ashmawi, Muhammad Said, Al-Islam al-Siyasi, Beirut: al-Intishar al-‘Arabi, 2004.

7) Al-Attas, Syed Muhammad Naquib, Prolegomena to The Metaphysics of Islam: an Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam, Kuala Lumpur: ISTAC, 1995.

8) _______, “The Worldview of Islam: An Outline”, dalam Islam and the Challenge of Modernity: Historical and Contemporary Contexts. ed. Sharifah Shifa al-Attas, Kuala Lumpur: ISTAC, 1994.

9) Al-Attas, Sharifah Shifa (ed.), Islam and the Challenge of Modernity. Prosiding Simposium Antarabangsa, ISTAC, Kuala Lumpur, 1994.

10) Al-Faruqi, Isma‘il Raji, Tawhid: Its Implication for Thought and Life, Virginia: IIIT, 1982.

11) Kurzman, Charles, ed. Modernist Islam, London: Oxford University Press, 2002.
________, Liberal Islam: A Source Book, London: Oxford University Press, 1998.


[1] Gerakan ini mempunyai kesatuan visi dan misi walaupun menggunakan nama yang berbeza.Untuk informasi lanjut tentang senarai tokoh dan pendukung Islam Liberal di seluruh dunia sila lihat: http://www.unc.edu/~kurzman/LiberalIslamLinks.htm
[2] Council for Secular Humanism, www. secularhumanism.org/: 22 May 2004
[3] Muhammad Muslehuddin, Philosophy of Islamic Law and the Orientalists (Lahore: Islamic Publications, 1994), hlm. 84.
[4] Muhammad Abduh, The Theology of Unity, Ishaq Musaad Dan Kenneth Cragg (penterjemah) (London) George Allen & Unwin, 1966.
[5] Lihat Abd A'la, Dari Neomodernisme ke Islam Liberal: Jejak Fazlur Rahman dalam Wacana Islam di Indonesia (Jakarta: Paramadina, 2003).
[6] Charles Kurzman, ed. Modernist Islam (London: Oxford University Press, 2002), 3; Leornard Binder, Islamic Liberalism: A Critique of Development Ideologies (Chicago dan London: University of Chicago Press, 1998), 16-25. Binder telah berkerjasama dengan tokoh-tokoh modenis Islam, antaranya Fazlur Rahman sendiri dan Nurcholish Madjid, dengan tujuan membuat penyelidikan terhadap pemikiran Islam kontemporari.
[7] Aziz al-Azmeh “Muslim Modernism and the Text of the Past” dalam Islam and the Challenge of Modernity. ed. Sharifah Shifa al-Attas, Simposium Antarabangsa di ISTAC, Kuala Lumpur,1994.
[8] Syed Muhammad Naquib al-Attas. “The Worldview of Islam: An Outline”, dalam Islam and the Challenge of Modernity: Historical and Contemporary Contexts. ed. Sharifah Shifa al-Attas. (Kuala Lumpur: ISTAC, 1994), 25-69.
[9] Isma‘il Raji al-Faruqi, Tawhid: Its Implication for Thought and Life. (Virginia: IIIT, 1982), 71-73.
[10] Fazlur Rahman, Cita-cita Islam  (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2000) 60-61, (kumpulan artikel beliau yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia); Fazlur Rahman, “Islamic Modernism: Its Scope, Methods and Alternatives”, dalam International Journal of Middle Eastern Studies, vol.I (1970), 317-333.
[11] Abu Zayd, Naqd al-Khitab al-Dini (Kaherah: SinA li al-Nashr, 1994), 37.
[12] Muhammad Arkoun, Rethinking Islam, terj. Robert D. Lee (Boulder: Westview Press, 1994),9.
[13] Muhammad Said al-'Ashmawi, Al-Islam al-Siyasi (Beirut: al-Intishar al-‘Arabi, 2004), 27-37.
[14] Asghar Ali Engineer, The Islamic State, 2nd ed, (New Delhi: Vikas Publishing House, 1996), 134-135.
[15] Asghar Ali Engineer, Future of Secularism in India, di: http://ecumene.org/IIS/csss115.htm.
[16] Radwan Masmoudi, “The Silenced Majority”, dalam Journal of Democracy  April 2003, vol 14: no:2 hlm.2.
[17] http://www.unc.edu/~kurzman/LiberalIslamLinks.htm

No comments:

Post a Comment