Pages

Thursday 28 March 2013

Konsep Pelaku Dosa Besar Dalam Ulama Kalam



السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
بسم الله الرحمن الرحيم




1.0       Pengenalan

Akidah bagi setiap muslim merupakan tunjang utama dalam aspek ajaran Islam yang wajib diyakini. Dalam al-Qur’an, akidah disebut dengan al-Iman (percaya) yang sering digandingkan dengan al-Amal (perbuatan baik) tampaknya kedua unsur ini menggambarkan dua komponen yang menjadi sendi utama dalam ajaran Islam.

Dasar-dasar akidah Islam telah dijelaskan oleh Nabi Muhammad SAW melalui pewahyuan al-Qur’an dan al-Hadith untuk umat manusia generasi muslim pada awal dakwah Rasullullah SAW yang telah meyakini dan menghayati akidah ini meskipun pada peringkat itu ilmu tauhid belum diformulasikan sebagai suatu cabang ilmu kerana rumusan tersebut tidak diperlukan pada ketika itu. Ini kerana ilmu tauhid adalah disampaikan sendiri oleh junjungan besar Rasulullah SAW.

Pada peringkat seterusnya, persoalan akidah secara ilmiah dirumuskan oleh sarjana muslim yang dikenal dengan nama mutakallimun, hasil rumusan mutakallimun itu disebut kalam, secara harfiah disebut sabda Allah ilmu kalam yang bermaksud pembahasan tentang kalam Allah (al-Qur’an). Perkataan kalam diertikan dengan kata-kata manusia, ini kerana manusia itu sering berhujah dengan menggunakan lidah dan berdebat dengan kata-kata untuk mempertahankan pendapat masing-masing.

Kata kalam berkaitan dengan kata logos dalam bahasa Yunani yang bermaksud alasan atau argumen. Ahmad Mahmud Shubhi mengutip definisi ilmu kalam versi Ibnu Khaldun bahawa ilmu kalam ialah ilmu yang membahas tentang persoalan-persoalan dasar keimanan dengan menggunakan dalil akal dan menolak unsur-unsur bid’ah.

Dari definisi dapat difahami bahawa perbahasan ilmu kalam adalah untuk mempertahankan akidah. Dasar-dasar akidah yang termaktub di dalam al-Qur’an dianalisa dan dibahas lebih lanjut dengan menggunakan ilmu logik untuk mendapatkan keyakinan yang lebih kukuh.


2.0       Konsep Pelaku Dosa Besar Dalam Ulama Kalam

Persoalan ilmu kalam yang sering menjadi bahan perdebatan di antara aliran-aliran kalam antara lainnya adalah masalah pelaku dosa besar, iman dan kufur, serta perbuatan tuhan dan perbuatan manusia.

Ketika sibuk menyoroti siapa yang masih dianggap beriman dan siapa yang kafir diantara pelaku tahkim, dan bagaimana nasib para pelaku dosa besar, para ulama kalam kemudian mencari jawapan atas pertanyaan siapa sebenarnya yang mengeluarkan perbuatan manusia, apakah Allah sendiri atau manusia itu sendiri atau boleh jadi kerja sama antara keduanya. Masalah ini kemudian memunculkan aliran-aliran yang berbeza pendapat tentang hal itu, dan berbagai persoalan-persoalan yang masing-masing mereka memberikan dalil-dalil yang kuat dan bertanggung jawab. Dengan itu, kertas kerja ini akan cuba mengupas beberapa konsep perbezaan pendapat tentang pelaku dosa besar dalam aliran-aliran ulama kalam.


3.0       Perbandingan Antara Aliran Terhadap Pelaku Dosa Besar

Persoalan kalam yang pertama kali terjadi adalah persoalan tentang iman dan kafir seseorang, dalam pengertian bahawa siapa yang masih beragama Islam dan siapa yang sudah keluar dari agama Islam itu sendiri. Menurut perkembangannya maka terjadi perdebatan dan persoalan antara fahaman tiap-tiap aliran tentang pelaku dosa besar, dalam hal ini status mereka di dalam dunia bahkan status mereka di akhirat kelak. Berikut adalah sedikit tentang pandangan aliran untuk status seseorang yang melakukan dosa besar:

3.1       Aliran Khawarij

Aliran Khawarij yang dikenal adalah kelompok ajaran dalam Islam yang timbul ketika peristiwa tahkim. Mereka berpendapat bahawa orang-orang yang terlibat pada peristiwa itu adalah kafir. Adapun orang-orang yang terlibat adalah Saidina Ali, Muawwiyah, Amr bin Ash, dan Musa Al-Asy’ari. Berdasarkan surah Alqur’an Surah Al-Maidah ayat 44 yang berbunyi:

ومن لم يحكم بما انزل الله فاولئك هم الكافرون (الما ئدة)
Maksudnya: “Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah maka mereka adalah orang-orang kafir”. [1]

Pandangan mereka yang ekstrem adalah salah satu perkara yang menonjol dari fahaman aliran Khawarij ini di dalam memutuskan persoalan-persoalan kalam. Hal ini mungkin disebabkan oleh watak kerasnya di gurun padang pasir yang panas. Ataupun mungkin juga bersendikan kepada atas dasar pemahaman secara tekstual (harfiyah) ke atas nas-nas Al-Qur’an dan Hadits.

Semua pelaku dosa besar (murtabb al-kabirah), Menurut semua aliran khawarij kecuali najdah pula, pelaku dosa besar adalah kafir dan akan di siksa di neraka selamanya, bahkan salah satu sub aliran khawarij yang ini adalah Azariqah, berpendapat bahawa pelaku dosa besar bukan hanya kafir melainkan musyrik, yang menurutnya musyrik itu lebih mengerikan dari pada kafir.

Menurut sub aliran Najdah mereka berpendapat musyrik kepada siapa pun yang secara berkesinambungan mengerjakan dosa kecil. Akan halnya dengan dosa besar, bila tidak dilakukan secara langsung, pelakunya tidak dipandang sebagai musyrik tetapi hanya kafir. Namun apabila dilakukan secara terus menerus maka akan menjaadi dosa musyrik.

Walaupun secara umum sub aliran aliran Khawarij berpendapat bahawa pelaku dosa besar dianggap kafir, masing-masing berbeza pendapat tentang pelaku dosa besar yang dilabel kafir. Menurut sub aliran Al-Muhakimat, Ali, Muawiyah, kedua pengantarnya (Amr bin Al-Ash dan Abu Musa Al-Asy’ari dan semua orang yang menyetujui peristiwa tahkim itu adalah bersalah dan menjadi kafir. Hukum ini pun mereka luaskan ertinya sehingga orang yang berbuat dosa besar, berbuat zina, membunuh sesama manusia tanpa sebab, dan dosa besar lainnya menyebabkan pelakunya keluar dari agama Islam.

Lain halnya dengan subsekte  Azaqirah mereka menghukumkan kafir tidak sahaja kepada orang yang berbuat dosa besar melainkan juga terhadap orang yang tidak sealiran dengan mereka. Pandangan yang berbeza juga dikemukakan oleh sub aliran Najdah, mereka berpendapat bahawa orang yang melakukan dosa besar akan menjadi musyrik dan akan kekal di dalam neraka bagi orang yang tidak sealiran dengan pendapat mereka, tetapi bagi orang yang melakukan dosa besar dari kalangan kelompoknya tetap mendapatkan siksaan di dalam neraka tetapi akhirnya nanti akan masuk ke dalam syurga. Sementara itu sub aliran As-Suriah membahagi dosa besar menjadi dua bahagian, iaitu dosa yang ada saksinya di dunia, seperti membunuh dan berzina, dan dosa yang tidak mempunyai saksi di dunia, seperti meninggalkan solat dan puasa. Orang yang berbuat dosa kategori pertama tidak dipandang sebagai kafir sedangkan yang kedua dipandang kafir.

3.2       Aliran Murji’ah

Aliran Murji'ah berbeza pendapat mengenai pelaku dosa besar. Menurut murjiah yang bersifat ekstrim pelaku dosa besar tidak kafir dan tidak akan di siksa di dalam neraka kerana menurutnya perbuatan maksiat tidak dapat menggugurkan keimanan sebagaimana keta'atan tidak dapat membawa kekufuran. Di antara kalangan Murji’ah yang berpendapat serupa di atas adalah Al-Jamiyah, As-Salihiyah, dan Al-Yunusiyah. Mereka berpendapat bahawa iman adalah tasdiq secara kalbu bukan secara lafaz atau dengan perbuatan, baik dalam ucapan maupun tindakan. Menurut murjiah dari golongan yang sederhana pula,  pelaku dosa besar tidaklah menjadi kafir. Meskipun disiksa di neraka pelaku dosa besar  tidak kekal didalamnya, bergantung pada ukuran dosa yang dilakukannya. Di antara yang masuk dalam kategori ini adalah Abu Hanifah dan pengikutnya. Pertimbangannya, pendapat Abu Hanifah tentang pelaku dosa besar dan konsep iman tidak jauh berbeza dengan kelompok Murji’ah aliran sederhara yang lainnya. Ia berpendaat bahwa pelaku dosa besar masih tetap mukmin tetapi dosa yang diperbuatnya bukan bermaksud tidak membawa apa-apa kesan (balasan) kepada pelakunya. Seandainya masuk neraka, kerana Allah menghendakinya, ia tak akan kekal di dalamnya.


3.3       Aliran Mu’tazillah

Aliran ini tidak menentukan status atau pendekatan yang pasti bagi pelaku dosa besar, apakah mereka tetap mukmin atau kafir. Menurutnya pelaku dosa besar berada di al-manzilah bain al-manzilatain atau berada di posisi tengah antara mukmin dan kafir. Menurutnya pelaku dosa besar yang meninggal dan tidak sempat bertaubat, dia akan kekal di neraka. Akan tetapi siksaan yang di terima lebih ringan dari pada siksaan pada orang kafir. Dalam perkembangannya, beberapa tokoh Mu’tazillah, seperti Wasil bin Atha dan Amr bin Ubaid memperjelas sebutan itu dengan istilah fasik bukan mukmin atau kafir.

Mu’tazillah berpandangan bahawa dosa besar itu adalah sesuatu perbuatan yang ancamannya tersebut di dalam nas, sedangkan dosa kecil adalah sebaliknya. Tampaknya Mu’tazillah menjadikan ancaman sebagai kriteria dasar bagi dosa besar maupun kecil.


3.4       Aliran Asy’ariyah

Walau bagaimanapun, bagi pelaku dosa besar bagi aliran Al-Asy’ari sebagai wakil ahli As-Sunnah, tidak mengkafirkan orang-orang yang sujud ke Baitullah walaupun melakukan dosa besar, seperti berzina dan mencuri. Menurutnya, mereka masih tetap sebagai orang yang beriman dengan keimanan yang mereka miliki, sekalipun berbuat dosa besar.

Menurut aliran ini, para pelaku dosa besar tidak kafir melainkan tetap mukmin akan tetapi jika dosa besar itu dilakukan dengan anggapan bahawa hal itu dibolehkan dan tidak meyakini keharamannya, maka dia telah di pandang kafir. Adapun balasan bagi mereka di akhirat kelak bergantung pada kekuasaan dan kebijaksaan Allah SWT yang maha berkehendak mutlak yang boleh menentukan seseorang itu masuk syurga atau neraka.


3.5       Aliran Maturidiyah

Aliran Maturidiyah, baik yang bertapak di Samarkand mahupun Bukhara (sekarang terletak di Uzbekistan), sepakat menyatakan bahawa pelaku dosa besar masih tetap sebagai mukmin kerana adanya keimanan di dalam dirinya. Adapun balasan yang diperolehnya kelak di akhirat menurut apa yang dilakukannya di ketika di dunia. Segala keputusan diserahkan hanya kepada Allah SWT.

Aliran ini berpendapat bahawa pelaku dosa besar tidak kafir dan tidak kekal di dalam neraka walaupun si pelaku dosa itu mati sebelum bertaubat. Hal ini karena tuhan telah menjanjikan akan memberikan balasan kepada manusia sesuai dengan perbuatannya. Kekal di neraka merupakan balasan bagi orang kafir.


3.6       Aliran Syi’ah Zaidiyah

Menurut aliran, ini pelaku dosa besar akan kekal di neraka jika dia mati sebelum bertaubat dengan taubat yang sesungguhnya. Dalam hal ini, Syi’ah Zaidiyah memang dekat dengan Mu’tazillah. Ini bukan sesuatu yang aneh sebab, diceritakan bahwa Wasil bin Atha salah satu pemimpin Mu’tazillah, mempunyai hubungan dengan Zaid Moojan Momen. Dikatakan bahawa Zaid pernah belajar kepada Wasil bin Atha.


4.0       Kesimpulan

Sebagai kesimpulannya, Ilmu kalam berkembang dengan berbagai permasalahannya yang menyangkut berbagai aspek kehidupan manusia, bermula dari permasalahan pelaku dosa besar, penentuan iman dan kufurnya manusia, dan juga tentang perbuatan Tuhan dan manusia yang aliran-aliran dalam Ilmu Kalam mempunyai pendapat yang berlainan. Aliran-aliran dalam Ilmu Kalam masing-masing mempunyai pendapat yang berlandaskan kepada dalil-dalil Naqli dan Aqli, oleh sebab itu masing-masing mereka tidak dapat disalahkan atau bahkan mencap salah satu mereka adalah aliran sesat. Siapa yang benar dan salah, hanyalah Allah yang tahu semuanya, dan kita akan mengetahui semuanya itu kelak di negeri akhirat.







Rujukan

1.      Al-Quran dan Terjemahan

2.      Ab. Latif Muda & Dr. Rosmawati Ali @ Mat Zin, Perbahasan Akidah Islam, Pustaka Salam, Kuala Lumpur, 2007

3.      Dr Umar Sulaiman al-Asyqar, Iman Kepada Allah, Serial Aqidah Islam-1, Menurut al-Quran dan Hadits, (Terjemahan Shalahuddin abdul Rahman Yajji Lc), International Islamic Publishing House, Riyadh, 2008

4.      Haji Said Haji Ibrahim, Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah, Darul Makrifah, Kuala Lumpur, 2000

5.      Ustaz Haji Osman Bin Jantan, Pedoman Ilmu Tauhid (Lengkap), Pustaka Nasional Pte Ltd, Singapura, 2009





[1] Surah Al-Maidah :44


Tuesday 19 March 2013

Huraian : أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
بسم الله الرحمن الرحيم

[Peringatan untuk diri ini yang selalu lupa]


Firman Allah ta'ala:

سُوۡرَةُ النّحل

فَإِذَا قَرَأۡتَ ٱلۡقُرۡءَانَ فَٱسۡتَعِذۡ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيۡطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ (٩٨)


Maksudnya: oleh itu, apabila Engkau membaca Al-Quran, maka hendaklah Engkau terlebih dahulu) memohon perlindungan kepada Allah dari hasutan Syaitan Yang kena rejam.                                                                     
 [Al-Nahl:98]

Siapakah Syaitan? Kenapa kita wajib berlindung daripada syaitan?

Pendahuluan
Dalam surah Yasin yang lazim dibaca, terdapat sebuah ayat dimana Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

 A060

Maksudnya: Bukankah Aku telah perintahkan kamu wahai anak-anak Adam, supaya kamu jangan menyembah syaitan? Sesungguhnya ia musuh yang nyata terhadap kamu!”   
[Yasin 36:60]



Hakikat syaitan sebagai musuh manusia diulangi oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala beberapa kali di dalam al-Qur’an. Semuanya bagi memperingatkan kita tentang musuh yang nyata ini:

 A208


Permusuhan syaitan kepada kita, manusia, bukanlah sesuatu yang berlaku secara sekali sekala. Ia adalah sesuatu yang berterusan. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إِنَّ الشَّيْطَانَ يَحْضُرُ أَحَدَكُمْ عِنْدَ كُلِّ شَيْءٍ مِنْ شَأْنِهِ... 

Maksudnya: Sesungguhnya syaitan hadir di sisi seseorang kalian pada setiap sesuatu yang kalian lakukan…[1]                                                  [HR Muslim (2033)]





Maka permusuhan syaitan ditujukan kepada kita dalam semua suasana dan perbuatan seperti tidur, mandi, makan, perbualan, pemandangan, pendengaran, pekerjaan, gerak hati, pemikiran, wudhu’, solat, puasa, haji dan pelbagai lagi. Bahkan ketika saya sedang menulis buku ini dan ketika anda sedang membaca buku ini, syaitan ada bersama untuk mengganggu tumpuan atau menabur keraguan.
 

Oleh kerana itulah kita diperintahkan untuk berwaspada terhadap permusuhan syaitan. Tidak sekadar itu, kita juga diperintahkan untuk mengarahkan permusuhan kepada syaitan:



A006

Maksudnya: Sesungguhnya syaitan adalah musuh bagi kamu,maka jadikanlah dia musuh;sebenarnya ia hanyalah mengajak golongannya supaya menjadi dari penduduk neraka. [Fatir 35:06]

 
Untuk berwaspada terhadap permusuhan syaitan dan pada waktu yang sama mengarahkan permusuhan kepada syaitan, kita perlu mengetahui dari A hingga Z berkenaan syaitan. Kita perlu mengetahui asal usulnya, sebab-sebab permusuhannya, ciri-cirinya, tipu dayanya dan menyusun strategi bagi melawannya. Ini sebagaimana jika kita memiliki musuh dalam satu peperangan, kita perlu mengkaji segala-galanya berkenaan musuh itu. Jika kita tidak kenal musuh, amatlah mudah bagi musuh tersebut untuk mengalahkan kita.  
.


BAB PERTAMA: ASAL USUL SYAITAN.
Secara umumnya terdapat tiga jenis makhluk yang setiap darinya memiliki asal usul ciptaan yang berbeza:


1. Malaikat yang dicipta dari cahaya
2. Jin yang dicipta dari api
3. Manusia yang dicipta dari tanah.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah menerangkan tentang tiga (3) jenis makhluk ini dalam sabda baginda:

خُلِقَتْ الْمَلاَئِكَةُ مِنْ نُورٍ وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ وَخُلِقَ آدَمُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ.

Maksudnya: Diciptakan malaikat dari cahaya, diciptakan jin dari nyalaan api dan diciptakan Adam (manusia) dari apa yang telah dijelaskan kepada kalian.[1]
  
Di antara tiga makhluk ini, manusia dicipta oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala selepas Dia mencipta malaikat dan jin. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:


 A026

 

Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya.
[al-Hijr 15:26]



 A027
 
Maksudnya: Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma (نار السموم).
[al-Hijr 15:27]



 A028

Maksudnya: Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya.”           
 [al-Hijr 15:28]




Setakat ini tidak ditemui nas yang sahih lagi jelas yang menerangkan antara malaikat dan jin, siapakah yang dicipta terlebih dahulu. Apabila Allah dan Rasul-Nya mendiamkan persoalan ini, bererti ia bukanlah sesuatu yang bermanfaat untuk kita memikirkannya atau mencari jawapanya.

Antara tiga makhluk tersebut, syaitan adalah dari jenis makhluk jin sebagaimana jelas Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam ayat berikut:

 A050




Maksudnya: Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat:“Sujudlah kamu kepada Adam”; lalu mereka sujud melainkan iblis;ia adalah berasal dari golongan jin.          
 [al-Kahf 18:50]

Dalam ayat yang lain diterangkan bahawa syaitan berasal dari api, menunjukkan mereka berasal dari jenis jin:

 A012
 

Maksudnya: Allah berfirman: “Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku memerintahmu?” Iblis menjawab: “Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikan dari tanah.”                                              
 [al-A’raaf 7:12]

Ada pun iblis, maka ia adalah salah satu nama syaitan. Tidak ditemui petunjuk sahih apakah iblis ketua syaitan atau syaitan yang pertama. Yang penting ialah kita mengetahui bahawa iblis adalah salah satu nama syaitan. Oleh itu iblis dan syaitan adalah dari jenis jin dan bukannya malaikat.



 

BAB KEDUA: ASAL USUL PERMUSUHAN SYAITAN KEPADA MANUSIA.

Pada mulanya syaitan sudah sedia dicipta oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ini kerana syaitan adalah dari jenis jin dan makhluk jin pula telah sedia ada sebelum Adam ‘alaihi salam dicipta oleh Allah. Kemudian Allah mencipta manusia:

 A028

 Maksudnya: Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya.”

[al-Hijr 15:28]

Setelah mencipta manusia, Allah memerintahkan para penghuni langit yang terdiri daripada para malaikat dan jin untuk sujud kepada Adam. Termasuk dari kalangan para penghuni langit ialah iblis. Akan tetapi memandangkan penghuni langit majoritinya ialah malaikat, maka mencukupi perintah sujud ditujukan kepada para malaikat sahaja. Maka bersujudlah para penghuni langit semuanya kecuali iblis:

 A035



Mengapakah iblis enggan sujud? Dalam ayat 34 surah al-Baqarah di atas Allah Subhanahu wa Ta'ala menerangkan bahawa sebab iblis enggan sujud ialah takbur. Apakah yang dimaksudkan dengan sikap takbur? Allah menjelaskannya dalam beberapa ayat lain. Para pembaca sekalian hendaklah memberi perhatian kepada penjelasan ini kerana mungkin sebahagian darinya ada pada diri kita sendiri tanpa disedari.

 
Takbur ialah sikap ujub.
Ujub ialah sikap yang merasa diri sendiri lebih hebat, lebih canggih dan lebih baik dari yang selainnya. Sikap inilah yang dimiliki oleh iblis sebagaimana ayat berikut:

 A012





Maksudnya: Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?” Iblis menjawab: “Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikan dari tanah.”        
  [al-A’raaf 7:12]




Takbur ialah sikap menghina orang lain.
Salah satu maksud takbur yang ada pada iblis ialah sikap menghina, sebagaimana dia menghina bahan-bahan yang menjadi asas penciptaan manusia:

 A033


Maksudnya:  “Hai Iblis, apa sebabnya engkau tidak turut bersama mereka yang sujud itu?” Iblis menjawab: “Aku tidak patut sujud kepada manusia yang Engkau jadikan dia dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya.”
[al-Hijr 15:33]




Takbur ialah mengunggulkan akal (logik) di atas perintah Allah.
Apabila diperintah untuk sujud kepada manusia, semua penghuni langit sujud kecuali iblis. Oleh kerana sikap takbur yang ada pada dirinya, ia merasakan tidak perlu segera taat kepada perintah Allah. Sebaliknya hendaklah dinilai terlebih dahulu adakah perintah tersebut logik atau tidak.

Setelah dinilai, iblis mendapati perintah tersebut adalah tidak logik kerana api dan tanah tidak berada pada kedudukan yang sama. Antara keduanya, tentu api lebih mulia dari tanah. Justeru takkanlah sesuatu yang dicipta dari api perlu sujud kepada sesuatu yang dicipta dari tanah?

 A061


Maksdunya: Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat:“Sujudlah kamu kepada Adam”; maka mereka sujudlah melainkan iblis; ia berkata: “Patutkah aku sujud kepada (makhluk) yang Engkau jadikan dari tanah?”                                                     
[al-Isra’ 17:61]




Takbur ialah mempersoal perintah dan larangan Allah.
Setelah menilai bahawa perintah sujud kepada manusia adalah tidak logik, iblis bukan sahaja enggan sujud tetapi memberanikan diri menyoal Allah akan perintah-Nya! Perhatikan sikap iblis ini yang Allah ungkapkan dalam al-Qur’an:


 A013

Allah berfirman: Maksudnya; “Turunlah engkau dari (langit) ini, kerana tidak patut engkau berlaku takbur di dalamnya; oleh sebab itu keluarlah, sesungguhnya engkau dari golongan yang hina.”          
   [al-A’raaf 7:13]



Hendaklah kita sentiasa berwaspada terhadap empat sikap takbur yang dimiliki oleh iblis, iaitu ujub, menghina, mengunggulkan logik atas wahyu dan mempersoalkan wahyu. Allah Subhanahu wa Ta'ala menjelaskan sikap-sikap tersebut tidak lain agar kita mengambil iktibar darinya dan menghindari diri daripada bersikap dengannya. Hendaklah kita memiliki sikap rendah diri, memuliakan orang lain, tunduk kepada wahyu (al-Qur’an dan al-Sunnah) serta tidak mempersoalkannya.

Permusuhan iblis kepada manusia tidak berhenti dengan sikap takburnya, tetapi dilanjutkannya dengan permusuhan yang berkekalan sehingga Hari Kiamat. Setelah enggan sujud kepada manusia, iblis bertekad:
  
A014



Maksudnya: Iblis berkata lagi (kepada Allah): “Khabarkanlah kepadaku, inikah orangnya yang Engkau muliakan mengatasiku?”
[al-Isra’ 17:62]

Demikian empat sikap takbur yang dimiliki oleh iblis yang menyebabkan ia dihalau keluar dari langit:



Maksudnya: Iblis berkata: “Berilah tempoh kepadaku hingga hari mereka dibangkitkan (Hari Kiamat).”  
   [al-A’raaf 7:14]

Dalam tempoh tersebut, iblis secara khusus dan syaitan secara umum, berjanji akan bertungkus lumus mengganggu manusia dengan objektif utamanya:

                    i.            Agar manusia menjadi sesat:
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
(Iblis  berkata): Jika Engkau beri tempoh kepadaku hingga Hari Kiamat, tentulah aku akan menyesatkan zuriat keturunannya (manusia), kecuali sedikit (di antaranya). [al-Isra’ 17:62]

                 ii.            Agar manusia menjadi kafir:
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

(Demikian) itu samalah seperti (sikap) syaitan ketika ia berkata kepada manusia: “Berlaku kufurlah engkau!” [al-Hasyr 59:16]

               iii.            Agar manusia syirik kepada Allah:
 Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah berkhutbah:

Ketahuilah! Sesungguhnya Tuhanku menyuruhku untuk mengajar kalian apa yang kalian tidak tahu dan Allah telah mengajarku pada hari ini, iaitu setiap harta yang Aku (Allah) berikan kepada seseorang hamba adalah halal dan sesungguhnya Aku mencipta hamba-hamba-Ku semuanya dalam keadaan (fitrah yang) cenderung kepada agama yang lurus (Islam).Akan tetapi syaitan-syaitan mendatangi mereka dan memalingkan mereka dari agama mereka (Islam) dan mengharamkan ke atas mereka apa yang Aku halalkan bagi mereka. Dan syaitan-syaitan itu menyuruh mereka mempersekutukan Aku dengan apa yang tidak Aku berikan keizinan kepada mereka.[2] 


               iv.            Agar manusia memasuki neraka:
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
Sesungguhnya syaitan adalah musuh bagi kamu, maka jadikanlah ia musuh (yang mesti dijauhi tipu dayanya); sebenarnya ia hanyalah mengajak golongannya supaya menjadi dari penduduk neraka.    [Fatir 35:06]

Dalam ayat keenam surah Fatir di atas, Allah Subhanahu wa Ta'ala menjelaskan bahawa syaitan adalah musuh kita dan dengan itu Allah memerintahkan kita untuk menjadikannya sebagai musuh juga. Untuk menjadikan syaitan sebagai musuh, kita perlu mengetahui ciri-cirinya agar dengan itu kita dapat mengetahui sifat mereka, sekadar mana kemampuan mereka dan bagaimana mereka bertindak. Ciri-ciri ini akan kita dedahkan dalam bab seterusnya insya-Allah.



Penjelasan Tambahan: Sebab sebenar syaitan menjadi sesat.
Dalam penjelasan di atas, kita mengetahui bahawa iblis enggan sujud kepada Adam kerana sikap takbur yang dimilikinya. Seterusnya kita juga telah memperincikan apa yang dimaksudkan dengan sikap takbur tersebut.

Akan tetapi dalam ayat 39 surah al-Hijr, iblis berkata bahawa yang sebenarnya menyebabkan dia tersesat ialah Allah dan bukannya sikap takbur. Perhatikan perkataan iblis di akhir ayat berikut:

Allah berfirman: “Hai Iblis, apa sebabnya engkau tidak turut bersama mereka yang sujud itu?”  Iblis menjawab: “Aku tidak patut sujud kepada manusia yang Engkau jadikan dia dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya.”  Allah berfirman: “Kalau demikian, keluarlah engkau daripadanya, kerana sesungguhnya engkau dari sekarang ke masa depan adalah (satu makhluk yang) diusir. Dan sesungguhnya engkau ditimpa laknat terus-menerus hingga ke Hari Kiamat.” Iblis berkata: “Wahai Tuhanku! Jika demikian, berilah tempoh kepadaku hingga ke hari mereka dibangitkan (Hari Kiamat).” Allah berfirman: “Dengan permohonanmu itu, maka sesungguhnya engkau dari golongan yang diberi tempoh. Hingga ke hari - masa yang termaklum.”  Iblis berkata: “Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan memperindahkan (segala jenis kemungkaran) kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini dan aku akan menyesatkan mereka semuanya.”
[al-Hijr 15:32-39]

Dalam perenggan terakhir di atas, iblis berkata: “Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat…”, seolah-olah iblis menyandarkan segala kesalahannya dari awal (enggan sujud) hinggalah yang terkini (diusir dari langit) berpunca dari Allah Subhanahu wa Ta'ala. Kemudian, perkataan iblis itu tidak pula dibantah oleh Allah. Tanpa adanya bantahan dari Allah, apakah dengan itu perkataan iblis adalah benar dan ia bukan tuduhan semata-mata? Adakah sememangnya Allah yang sengaja menjadikan iblis takbur dan sesat sehingga diusir dari langit?

Persoalan ini dijawab bahawa kesalahan iblis secara keseluruhannya berpunca dari dirinya sendiri. Kesalahan tersebut bermula dari iblis yang memilih untuk bersikap takbur sehingga melawan perintah Allah untuk sujud kepada Adam. Atas pilihan iblis inilah Allah menyesatkannya. Ini kerana merupakan peraturan Allah (sunnatullah) bahawa sesiapa yang memilih untuk berpaling, melawan atau membantah dari perintah-Nya, maka Allah akan memaling orang tersebut dari hidayah-Nya sehingga menjadilah dia orang yang sesat. Ayat berikut menjadi rujukan:

Maka ketika mereka berpaling (dari kebenaran yang mereka sedia mengetahuinya), Allah memalingkan hati mereka (dari mendapat hidayah);
dan sememangnya Allah tidak memberi hidayah kepada kaum yang fasik - derhaka.   [al-Saf 61:05]

Peraturan ini tidak saja berlaku terhadap perintah Allah tetapi juga berlaku kepada orang yang memilih untuk berpaling, melawan atau membantah perintah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya), dan dia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya. [al-Nisa 4:115]

Maka apabila iblis berkata: “Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat…”, ia merujuk kepada tindakan Allah yang memalingkan iblis dari hidayah-Nya, mengusir iblis dari langit dan melaknatnya terus menerus hingga Hari Kiamat. Akan tetapi semua ini berlaku bukan kerana Allah tetapi kerana sikap iblis sendiri yang pada awalnya menentang perintah Allah.

Perkataan iblis “Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat…” tidak dibantah oleh Allah kerana merupakan peraturan-Nya bahawa sesiapa yang melawan perintah-Nya, Allah akan menjadikan orang tersebut sesat.

Apa yang berlaku kepada iblis hendaklah dijadikan iktibar yang penting oleh kita semua. Apabila sampai ke pengetahuan kita “Firman Allah” atau “Sabda Rasulullah”, hendaklah serta merta merendahkan diri dan taat kepadanya. Jangan berpaling, melawan atau membantahnya kerana mungkin sahaja Allah akan memaling hati kita dari hidayah-Nya sehingga menjadilah kita dari kalangan orang-orang yang sesat.

Mutakhir ini telah menjadi satu kelaziman orang yang apabila sampai ke pengetahuannya sesuatu ayat al-Qur’an atau hadis Rasulullah yang tidak selari dengan logiknya, mazhabnya, ajaran tok gurunya atau amalan kebiasaannya, dia berpaling, melawan dan membantah dengan alasan-alasan yang tidak munasabah.

Ada yang cuba berdalih dengan menyalah-gunakan kaedah-kaedah usul fiqh, konon ayat tersebut terbatas kepada Asbab al-Nuzulnya (sebab-sebab turunnya), hadis tersebut terbatas kepada Asbab al-Wurudnya (sebab-sebab lahirnya), konon ‘illat (sebab) di sebalik perintah larangan ayat atau hadis itu telah hilang pada masa kini dan konon yang penting ialah tujuan syari‘at (maqasid) dan bukannya firman Allah mahu pun sabda Rasulullah.

Semua ini adalah sesuatu yang amat merbahaya kepada orang itu sendiri kerana mungkin sahaja dengan sikap sedemikian, Allah akan memalingkan hatinya dari hidayah-Nya sehingga menjadilah dia dari kalangan orang-orang yang sesat.

Sebaliknya orang yang apabila sampai ke pengetahuannya sesuatu ayat al-Qur’an atau hadis Rasulullah lalu dia terus berpegang dengannya, Allah menambahinya dengan hidayah-Nya. Oleh kerana itulah, anda akan mendapati orang yang pada awalnya hanya berpegang kepada beberapa ayat al-Qur’an yang ditemuinya, Allah menambahinya dengan puluhan lagi ayat al-Qur’an. Orang yang pada awalnya hanya berpegang kepada beberapa hadis yang ditemuinya, Allah menambahinya dengan puluhan lagi hadis. Sehingga akhirnya menjadilah orang tersebut pakar al-Qur’an dan hadis sekali pun dia baru mengenal agama dalam masa yang singkat.

Al-Qur’an dan hadis yang sahih merupakan hidayah dari Allah Subhanahu wa Ta'ala dan merupakan peraturan-Nya (sunnatullah) bahawa sesiapa yang akur menerima hidayah tersebut, Allah akan menambahinya dengan hidayah demi hidayah: 

Dan (sebaliknya) orang-orang yang menerima hidayah), Allah menambahi mereka dengan hidayah, serta memberi kepada mereka (dorongan) untuk mereka bertaqwa.      
[Muhammad 47:17]

Dan Allah akan menambahi hidayah bagi orang-orang yang menurut jalan hidayah; dan amal-amal yang baik yang tetap kekal faedah-faedahnya itu, lebih baik balasan pahalanya di sisi Tuhanmu dan lebih baik kesudahannya.
[Maryam 19:76]


[2] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 2865 (Kitab al-Jannah wa Shifati…, Bab sifat-sifat yang dapat dikenali dengannya di dunia akan ahli syurga dan ahli neraka).