Pages

Wednesday, 2 May 2018

Kedudukan, kepentingan dan keperluan Ilmu Mantiq


السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

بسم الله الرحمن الرحيم

 

الحمد لله رب العالمين ، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين ، سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين ، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين




Pengenalan

Ilmu mantiq sering disebut sebagai bapa segala ilmu atau dikatakan ilmu dari segala yang benar kerana ilmu mantiq ialah sebagai alat untuk menuju ilmu yang benar, atau kerana ilmu yang benar perlu pengarahan mantiq (Qomar, Muljamil 2005).

 
Ilmu mantiq boeh didefiniskan sebagai sesuatu ilmu yang diketahui dan yang dipercayai secara pasti dan sesuai dengan kenyataan yang muncul dari satu alasan atau perbahasan berasaskan dalilan (pembuktian). Selain itu, ilmu mantiq juga bererti gambaran yang ada pada akal tentang sesuatu Umpamanya kambing, kuda dan lain-lain. Jika kambing disebut maka muncullah gambaran pada akal dengan sendirinya. Ilmu seperti ini disebut ilmu tashawwur. Di antara fungsi ilmu ialah untuk menelusuri segala sesuatu itu sesuai dengan kenyataannya atau tidak (Rahimin Affandi Abd. Rahim 2002).

 
Pada dasarnya pengertian ilmu mantiq telah banyak didefinisikan oleh para Ulama’, dan pakar ilmu mantiq dengan pengertian yang beragam, meskipun pada hakikat dan tujuannya adalah sama iaitu mengungkapkan makna mantiq sebagai suatu kata yang dibakukan untuk sebuah disiplin ilmu. Ilmu mantiq merupakan bahasa Arab dan merupakan terjemahan dari kata logik, oleh sebab itu ilmu mantiq juga boleh disebut sebagai ilmu logik. Dalam kaitannya dengan pengertian ilmu mantiq, seperti yang telah penulis kutip dari bukunya Prof. Dr. H. Baihaqi A.K (1996), yang berjudul “Ilmu Mantiq”: Teknik berfikir logik”, dalam bukunya tersebut, Baihaqi mengungkapkan bahawa ilmu mantiq adalah merupakan suatu ilmu yang membahas tentang kaedah-kaedah yang dapat membimbing manusia dalam berfikir, supaya dapat menghasilkan kesimpulan yang benar, sehingga dia terhindar dari kesalahan berfikir, yang akhirnya menghasilkan kesimpulan yang salah dan keliru. Mantiq secara etimologi atau bahasa berasal dari dua bahasa, iaitu bahasa Arab nataqa yang bererti berkata atau berucap dan bahasa latin logos yang bererti perkataan atau sabda.

 

Pengertian mantiq menurut istilah ialah:

a.     Alat atau dasar yang gunanya untuk menjaga dari kesalahan berfikir.

b.      Sebuah ilmu yang membahaskan tentang alat dan formula berfikir sehingga seseorang yang menggunakannya akalnya selamat dari berfikir yang salah.

 

Kedudukan Ilmu Mantiq

Menurut Mohd Fauzi Hamat (2002), dalam bidang kajian Mantiq dan juga Falsafah, terdapat perbezaan pandangan di kalangan ahli Falsafah dalam menentukan kedudukan Mantiq, sama ada ia alat bagi Falsafah atau sebahagian dari Falsafah itu sendiri. Namun, majoriti ahli Falsafah berpendapat bahawa Mantiq adalah alat bagi Falsafah dan berdasarkan apa yang dicatatkan oleh al-Ghazali di dalam al-Mustasfa, ternyata Imam al-Ghazali lebih cenderung bersetuju dengan pandangan mereka di mana beliau melihat Mantiq sebagai suatu metodologi, suatu alat dan mukadimah bagi ilmu.

 

Manakala menurut Ilmu Sa‘īd Fawdah di dalam Wan Haslan Khairudin (t.tt), mantiq adalah ilmu akliah iaitu berkenaan akal fikiran. Ilmu Mantik disifatkan sebagai alat atau ilmu alat yang penting kepada ilmu-ilmu lain seperti bahasa, Falsafah, Akidah atau Kalam, Fiqah atau Usul Fiqah dan sebagainya. Sunggupun begitu, apabila Ilmu Mantik disifatkan sebagai Ilmu alat, Wan Haslan (Wan Haslan Khairuddin, t.tt) menyarankan maka ilmu ini perlu dikuasai terlebih dahulu dengan sebaiknya sebelum memahami kandungan ilmu-ilmu lain yang berbentuk ilmu maksud atau matlamat seperti ilmu atau pengetahuan berkaitan al-Quran, Hadis, Tafsir, Akidah dan Fiqah

 
Keperluan dan Kepentingan Ilmu Mantiq

Setelah kita membahas panjang lebar mengenai pengertian dan sejrah ilmu mantiq, harusnya kita juga mengetahui manfaat mempelajari Ilmu Mantiq. Kepentingan ilmu mantiq ini ialah supaya manusia dapat berfikir dengan benar hingga sampainya seseorang pada kesimpulan yang benar tanpa mempertimbangkan keadaan dan situasi yang kemungkinan dapat mempengaruhi seseorang (H. Baihaqi A.K 1996),  menajamkan akal dan fikiran serta memelihara akal daripada tersalah dalam berfikir (Wan Haslan Khairuddin t.tt), kepentingan untuk mengetahui hiraki ilmu-ilmu terpenting dan mempelajarinya untuk membina potensi akal dan intelek yang sihat. Proses pembinaan intelek yang sebenar akan berjalan lancar apabila seseorang itu mempelajari tigajenis ilmu yang utama; (i) ilmu kesempurnaan intelek dan kewajipan roh (Usuluddin), (ii) ilmu tindakan dan kewajipan hati (akhlak dan Tasawwuf) dan (iii) Ilmu mengenai tindakan dan kewajipan dalam kehidupan lahiriah (Rahimin Affandi Abd. Rahim 2002)

 

Ilmu mantiq adalah perlu di dalam kehidupan manusia kerana ia merupakan alat kepada ilmu.  Oleh demikian, ialah setiap orang harus mempelajari ilmu mantiq agar dalam mengambil kesimpulan seseorang tak lagi salah. Ilmu mantiq yang menuntun mereka untuk sampai pada kesimpulan yang benar. Karena bisa saja seseorang melakukan kesimpulan yang benar tanpa melalui ilmu mantiq. Itu mungkin saja kebetulan, kerana yang dapat menghasilkan kesimpulan atau hasil akhir yang benar adalah ilmu mantiq. Oleh sebab itulah ilmu mantiq disebut sebagai jambatan dari segala ilmu.

 

Kesimpulan

Ilmu mantiq merupakan suatu ilmu yang membahas tentang kaedah dan teknik berfikir yang dapat membimbing manusia dalam berfikir supaya dapat menghasilkan kesimpulan yang benar, sehingga dia terhindar dari kesalahan berfikir, yang akhirnya menghasilkan kesimpulan yang salah dan keliru. Keperluan mempelajari ilmu mantiq tidak lepas dari pengertian ilmu mantiq itu sendiri, di mana ilmu mantiq bertujuan untuk melatih minda (akal) supaya dapat berfikir secara logik dalam aspek melatih, mendidik, serta mengembangkan potensi akal dalam mengkaji objek fikir dalam menggunakan metodologi berfikir, serta menempatkan persoalan dan menunaikan sesuatu tugas pada suatu keadaan dan waktu yang tepat. Selain itu juga ia agar dapat membezakan antara proses berfikir yang benar (hak) dengan yang salah (batil). Fedah mempelajari ilmu mantiq salah satunya adalah membuat daya fikir tidak saja menjadi lebih tajam akan tetapi juga menjadikan fikiran kita jadi lebih berkembang, melalui latihan-latihan berfikir dan menganalisis serta mengungkap suatu permasalahan secara ilmiah.

 

 

Rujukan:

H. Baihaqi A. K. 1996. Ilmu Mantik: Teknik Dasar Berpikir Logik. Penerbit : Darul Ulum Press

 

Mohd Fauzi bin Hamat. 2002. Jurnal Akidah & Pemikiran Islam. Jurnal Akidah & Pemikiran Islam 3, no. 1 (2002): 33-56

 

Qomar, Muljamil. 2005. Epistemologi Pendidikan Islam: dari metode rasional hingga metode kritik. Erlangga

 

Rahimin Affandi Abd. Rahim. 2002. Memperkasakan Budaya Berfikir Islam: Suatu Analisis." Jurnal Akidah & Pemikiran Islam 3, no. 1 (2002): 57-80.

 

Wan Haslan Khairuddin. t.tt. Ilmu Mantik Dalam Tradisi Keilmuan Islam. UKM, Bangi

 

Tuesday, 20 March 2018

Faktor-faktor yang menyumbang kepada pertumbuhan pelbagai aliran dalam pemikiran Islam hari ini. Pada pendapat anda, adakah kepelbagaian aliran pemikiran Islam ini baik terhadap kemajuan masyarakat?

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين ، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين ، سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين ، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين





Di dalam menjawab persoalan di atas yang menyangkut kepada faktor-faktor pertumbuhan pelbagai aliran dalam pemikiran Islam pada hari, maka penulis ingin meninjau terlebih dahulu aliran-aliran yang terdapat dalam pemikiran Islam. Pada umum terdapat aliran pemikiran yang dipakai oleh para pengkaji iaitu aliran pemikiran:

a)      Tradisionalis
b)      Ortodoks
c)      Konservatif
d)     Fundamentalis
e)      Idealis
f)       Reformis
g)      Progresif
h)      Sekularlisme
i)        Liberalisme
j)        Pluralism

Dengan adanya berbagai-bagai aliran atau golongan seperti yang disebut di atas, itu, para sarjana sama ada daripada Barat dan Islam telah memberi definisi yang berbagai-bagai pula kepada fahaman dan aliran pemikiran tersebut. Jika kita telusuri definisi untuk setiap satu aliran pemikiran di atas, nampaknya tidak terdapat semacam persetujuan umum tentang takrif sesuatu aliran atau konsep yang dibahaskan. Menurut Abdul Rahman Abdullah (1991), yang lebih merumitkan lagi ialah apabila suatu pihak memberi konotasi yang positif terhadap aliran tertentu, sedangkan pihak lain pula memberi konotasi yang negatif terhadap aliran yang sama. Akibatnya timbullah penilaian yang berbeza terhadap sesuatu isu yang dibahaskan.

Untuk menjawab persoalan ini, kita tidak akan membincangkan definisi setiap satu aliran pemikiran seperti yang disenaraikan di atas. Kita hanya membincangkan faktor-faktor yang menyumbang kepada pertumbuhan pelbagai pemikiran Islam pada hari ini.
 
Kamarudin Salleh (2012) di dalam tulisannya menyatakan bahawa fenomena kebangkitan Islam sejagat telah melanda dunia Islam dan umatnya sekitar lebih dari dua abad yang lalu. Bertepatan dengan semangat itu juga lahirlah, bermacam-macam seruan dan slogan seumpama al-usuliyyah al-Islamiyyah (Islamic fundamentalism) al-sahwah al-Islamiyyah (Islamic revivalism), al-ihya’ al-Islam (Islamic resurgence), al-tajdid dan al-islah (reform, renewal dan reassertion), al-tayyar al-Islami (Islamic current), al-ittijah al-Islami (Islamic tendency), al-ba`th al-Islami (Islamic resurrection), renaissance, regenaration, revitalization, reemergence, resurrection, rebirth, reconstruction, revolution, upsurge, awakening, neo-fundamentalism dan akhirnya  Islamism, merupakan terma popular digunakan oleh pembangkit gelombang kesedaran, mengajak masyarakat menyokong arus baru ini. Manakala pada akhir kurun ke 20 dan awal abad 21 kini perkembangan mengarah kepada pemikiran neo-modenisme, liberalisme, post-modenisme, pluralisme dan seumpamanya.

 

Jaffary Awang dan Kamarudin Salleh (2007) juga turut berpendapat bahawa pemikiran Islam muncul oleh sebab banyak faktor yang berkait rapat dengan perubahan-perubahan sama ada dalaman dan luaran meliputi masa dan tempat. Berikut adalah beberapa faktor telah menyebabkan pertumbuhan aliran pemikiran dikalangan masyarakat Islam ialah seperti berikut:

a)      Berlakunya perselisihan pandangan terhadap sesuatu perkara atau isu merupakan salah satu faktor munculnya pemikiran Islam. Umpamanya golongan ulama yang mentakwilkan sesuatu ayat al-Qur’an. Mereka membincangkan ayat yang sama, tetapi mentakwilkannya dengan cara dan pemahaman masing-masing terutamanya apabila ianya berkaitan dengan ayat-ayat mutasyabihat serta zat dan sifat Allah s.w.t.
b)      Wujudnya sifat dan fahaman Asabiyyah (kaum Arab dan lain-lain). Merasa taksub akan kelebihan dan kehebatan kaum sendiri atau istilah lain disebut ethnocentrism. Umpamanya wujud isme-isme dan ideologi seperti nasionalisme, pan-Arabisme, Turkisme, sosialisme dan sebagainya.

c)      Perselisihan tentang pemilihan kepimpinan atau khalifah. Perpecahan turut berlaku di kalangan umat Islam dalam pemilihan ketua atau pemimpin Islam. Kali pertama ia berlaku ialah di antara Ali dan Muawiyah dan turut berulang pada zaman-zaman selepasnya. Malahan, pada zaman ini, keadaan perpecahan umat Islam bertambah teruk apabila wujudnya konsep negara bangsa. Kuasa-kuasa besar yang mempunyai kuasa veto seperti United Kingdom, United States of America, Russia, Perancis menguasai dunia dengan negara-negara kecil dan negara Islam terpaksa tunduk kepada negara yang lebih maju termasuk dalam bidang ekonomi, perdagangan antarabangsa, isu-isu hak asasi manusia terutama sekali di mana umat Islam adalah golongan minoriti di dalam negara tersebut. Contoh yang paling jelas ialah nasib dan kedudukan kaum Rohingya di Myanmar.

d)     Percampuran masyarakat Muslim dengan ahli-ahli agama lain seperti Yahudi, Kristian, Majusi, Hindu dan sebagainya. Di samping penyerapan dan kemasukan fahaman dan pemelukan mereka ke dalam Islam. Proses asimilasi berlaku sehingga berlakunya penyerapan budaya atau membandingkan pegangan asal mereka dengan Islam. Ini pastinya akan melahirkan dan mengembangkan pemikiran Islam.

e)      Gerakan penterjemahan buku-buku falsafah barat dan lainnya khususnya buku-buku dari Greek-Yunani ke bahasa Arab. Memang ianya memberikan kesan positif ke arah perkembangan ilmu pengetahuan dan tamadun tetapi dalam waktu yang sama melahirkan pemikiran baru dalam Islam. Antara tokoh falsafah Islam ialah al-Khindi, al-Farabi, Ibn Sina banyak mengambil pendapat-pendapat dari ahli falsafah Greek seperti Socrates dan Aristotle.


f)       Terbukanya perbincangan dalam banyak hal dan masalah yang tidak jelas. Pokok dan inti perbincangan atau wacana yang diperbahaskan sendiri juga kabur dan tidak fokus. Jalan memahaminya tidaklah lurus-jelas, kaedah-kaedahnya berbagai-bagai, setiap orang melihat berdasarkan sudut pandang mereka. Ibarat beberapa orang buta cuba memberi gambaran

g)      Pada zaman ini, antara faktor yang menyuburkan lagi pemikiran Islam ialah berlakunya serangan pemikiran oleh dunia Barat moden. Serangan pemikiran adalah teori berkenaan dengan perencanaan dan gerakan pemikiran, pendidikan, wawasan, peradaban, sukan dan hiburan. Semua elemen-elemen ini menyebabkan perubahan sosial terutamanya kepada akhlak umat Islam.

Pada pendapat penulis, selain daripada faktor-faktor yang telah disenaraikan oleh Jaffary Awang dan Kamarudin Salleh seperti (a) hingga (g), terdapat juga faktor lain yang penulis fikirkan telah melahirkan tokoh pemikiran Islam iaitu antara lain:

          i.            Peperangan
Pada pendapat penulis, peperangan juga boleh menyebabkan pemikiran umat Islam bercambah kerana kesan trauma akibat penindasan, kekejaman dan pembunuhan. Umpamanya sikap umat Islam terhadap Yahudi yang telah merampas tanah Palestin. Umat Islam semakin benci kepada Yahudi dan hampir seluruh umat Islam tidak mengiktiraf Israel sebagai sebuah negara. Serangan dan campur tangan Amerika Syarikat ke atas politik negara Iraq juga mencetuskan rasa tidak senang hati umat Islam kerana alasan Amerika ketika itu adalah untuk menegakkan demokrasi di Iraq dengan menjatuhkan Saddam Hussein. Peristiwa pahit ini seharusnya membuka mata umat Islam dan mengubah cara berfikir umat Islam agar tidak lagi berkiblatkan Barat di dalam semua aspek kehidupan. Kesan daripada peperangan ini, menyebabkan masyarakat berhijrah. Seperti yang kita maklum melalui media massa, terdapat ramai masyarakat Islam di Syiria berhijrah ke negara-negara jiran seperti Turki, German, Kanada malahan ada juga yang datang ke Malaysia untuk mencari perlindungan dan keselamatan. Konflik yang berpanjangan juga telah melahirkan tokoh-tokoh pemikir moden yang terdiri daripada ulama dan pemimpin politik berani untuk bersuara dipentas dunia agar negara-negara kuasa besar tidak memperlakukan sewenang-wenangnya ke atas negara yang kecil dan miskin. Antara tokoh Islam yang berani bersuara ialah Tun Dr Mahathir bin Mohamad, Professor Dr. Yusuf al-Qaradawi, Syed Qutb, HAMKA, Yasser Arafat dan ramai lagi. Pembersihan etnik Muslim Rohingya dan isu pelarian etnik itu tidak dipedulikan oleh kerajaan Myanmar. Malah penerima nobel keamanan Aung San Suu Kyi tidak ambil peduli akan nasib Muslim Rohingya. Kesan daripada itu, tekanan masyarakat Islam yang terdiri daripada pemikir-pemikir Islam diperlukan untuk bersuara dalam isu pembersihan etnik Rohingya.

        ii.            Sains Teknologi
Sains dan teknologi juga telah menyebabkan lahirnya pemikiran-pemikiran baru di kalangan umat Islam. Islam telah jauh ketinggalan selepas jatuhnya kerajaan Islam Uthmaniyyah di Turki. Akhirnya umat Islam hanya menjadi pengguna kepada teknologi yang telah dibangunkan oleh masyarakat Barat, Jepun dan Korea. Terdapatnya golongan modenis Islam di dalam bidang sains seperti Prof Dr Dato Osman Bakar yang terlibat dalam bidang sains dan matematik. Islam itu tidak menolak sains kerana sains adalah salah satu cabang ilmu yang sewajarnya dipelajari oleh umat Islam supaya dapat bersaing dengan bangsa asing. Penulis juga bersetuju dengan pendapat Professor Dr Dato Osman Bakar yang hampir semua masyarakat Muslim dapat menerima sains teknologi dalam bidang komunikasi. Tetapi mempunyai sikap dan pandangan yang berbeza terhadap sains perubatan moden. 

Beliau mengupas respons golongan Tradisionalis Islam tentang isu-isu yang berkaitan dengan sains perubatan seperti perancang keluarga (contraception), pengguguran bayi, pembedahan, layanan dari aspek rawatan yang sesuai bagi manusia yang telah meninggal dunia dan juga perkara yang berkaitan dengan definisi mati. Pada pendapat beliau, fuqaha kontemporari hari ini hanya menggunakan semula apa yang telah fatwakan oleh ulama lampau di dalam mendepani isu-isu perubatan moden. Baginya, golongan fuqaha tidak mampu untuk memberi penyelesaian baru ke atas perubatan sains moden seperti kaedah-kaedah baru secara logik akal bagi kebaikan ummah (Osman Bakar, 2008).

      iii.            Sistem Pendidikan Dualisme
Sistem pendidikan yang berbentuk dualisme juga adalah menjadi faktor mengapa perkembangan pemikiran Islam bertambah subur dan berkembang. Menurut Kamus Dewan Edisi Baru (cetakan ketiga, 2002), istilah dualisma membawa maksud ‘teori yang berasaskan dua dasar yang berlainan’ atau ‘perihal yang mendua, sesuatu yang berasaskan dua hal yang bertentangan.’ Takrif dualisme pendidikan menurut Abdul Halim Ramli (1997), dalam rencana tulisannya, Memecah Dualisma Harmoniskan Ilmu di dalam Majalah Tamadun terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka,  wujudnya dua sistem pendidikan yang berbeza iaitu sistem pendidikan tradisional Islam dan sistem pendidikan moden. Sistem pendidikan tradisional Islam lebih menumpukan perhatiannya terhadap ilmu-ilmu keagamaan semata-mata dengan mengabaikan ilmu-ilmu moden. Manakala sistem pendidikan moden hanya menitikberatkan ilmu-ilmu moden dengan mengabaikan ilmu-ilmu keagamaan. Kesan negatif daripada sistem pendidikan dualisme ini telah melahirkan golongan ulama yang kurang pengetahuan dan kurang mahir teknologi moden. Sedangkan tradisi dan displin ilmu di dalam Islam tidak menolak sains.

Menjawab soalan sama ada kepelbagaian aliran pemikiran Islam ini baik atau tidak terhadap kemajuan masyarakat, jawapan penulis adalah ia bergantung kepada isu yang diperdebatkan dan sudah tentunya ilmu pengetahuan memainkan peranan yang penting di dalam menyelesaikan isu-isu yang diperdebatkan. Debat di dalam tradisi ilmu Islam ialah untuk mencari kebenaran demi kebaikan Ummah dan bukannya untuk memperlihatkan siapa yang lebih handal hanya semata-mata untuk menjatuhkan lawan.

Pada pandangan penulis, dengan kewujudan kepelbagaian aliran juga boleh mendatangkan kebaikan. Ianya membolehkan kita melihat sesuatu perkara yang berkaitan dengan isu yang diperdebatkan daripada persepktif yang berbeza. Umpamanya pada abad 13 dan 14 hijrah muncul tokoh-tokoh pemikir Islam yang mahu keluar dari jumud pemikiran dan yang sentiasa terikat dengan matan-matan feqah semata-mata. Mereka ini seperti al-San‘ani, al-Shawkani, Sayyid Sabiq, Siddiq Khan dan al-Bani. Penulis berpendapat bahawa di dunia Islam, lahir pelbagai aliran pemikiran muncul berdasarkan faktor persekitaran, budaya dan bangsa tersebut. Di benua India, nama-nama seperti Sir Ahmad Khan, Sabli al-Nu'mani, Maududi, Muhamad Iqbal dan Ali Hassan al-Nadwi, Di Mesir, Jamaluddin al-Afghani, Muhamad Abduh, Rashid Rida, Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, Muhammad al-Ghazali dan al-Qaradawi, di Afrika Utara lahirnya Abdul Hamid Badis, Malik bin Nabi, Muhamad Tahir Asyhur dan di Turki, Badi'iuzzaman al-Nursi. Di rantau ini, lahirnya Syeikh Tahir Jalaluddin, Agus Salim dan Syeikh al-Hadi dan lain-lain. Penulis berpendapat bahawa  pemikiran Islam pada abad ke 20 ini diwarnai dengan istilah-istilah dan penyelesaian kepada masalah dalaman seperti perbezaan aliran dan fahaman sesama umat Islam seperti ASWJ dan Wahabi, ASWJ dan Syiah dan sebagainya malah juga mendepani pemikiran Barat yang meresap ke dalam aspek budaya dan kehidupan umat Islam.

Maka, di dalam konteks di atas, penulis bersetuju dengan tulisan Fazlur Rahman yang menegaskan bahawa pembaharuan Islam mestilah dimulai dengan pendidikan. Menurutnya, pembaharuan pendidikan adalah satu-satunya pendekatan penyelesaian  jangka panjang atas masalah yang menimpa umat Islam masa kini iaitu berupa pemikiran, kehidupan peribadi mahupun sosial yang berpecah belah yang mengakibatkan kekacauan dalam segala usaha serta krisis yang melumpuhkan kehidupan. Walaupun demikian beliau mengakui pendidikan memerlukan jangka masa yang lama sekurang-kurangnya untuk dua generasi. Beliau mencadangkan satu program dirangka untuk  membentuk orientasi politik Islam dan yang kedua, menciptakan iklim intelektualisme sebagai langkah awal pengislaman seluruh segi kehidupan. Kedangkalan dan kekakuan dalam pendidikan adalah penyebab terjadinya kelemahan intelektualisme Islam. Keadaan yang tidak menguntungkan ini, terutama sikap ulama tradisi terhadap ilmu pengetahuan sekular yang nampaknya ingin memadamkan semangat penelitian yang besar dan keseluruhan pertumbuhan ilmu pengetahuan positif. Oleh itu, beliau mengkritik golongan tradisional dan moden yang seringkali bercakaran. Beliau menawarkan kepada umat Islam satu pendekatan yang terbaik untuk mengkaji ajaran Islam yang disebut sebagai neomodernisme Islam (Fazlur Rahman, 1979).


RUJUKAN

Al-Qur’an dan Terjemahan

Abdul Rahman Haji Abudllah. 1991. Pemikiran Islam di Malaysia (1900-1980-an): Aliran dan Perkembangannya. Tesis Doktor Falsafah, Universiti Sains Malaysia

Abdullah Yusuf. 2015. Cabaran Tamadun Islan Dalam Era Pembaratan : Satu Sorotan. Jurnal Usuluddin.

Baharuddin Yatim & Sulaiman Nordin. (1990). Islam, al-Qu’ran dan Idelogi Masa Kini, Bangi: Universti Kebangsaan Malaysia

Fazlur Rahman. 1979. Islam.  USA: University of Chicago Press

Ibnu Manzur, Lisan al-‘Arab, Jilid 13, Beirut: Dar Sadir, T.Th, hlm 170-171

Ibrahim Abu Bakar. 2016. Tradisionalisme & Rasionalisme Dalam Ilmu Kalam. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia

Jaffary Awang & Kamaruddin Salleh. 2007. Pemikiran Islam dan Isu-isu semasa. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia

Kamus Dewan. 2002. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa & Pustaka

Kamarudin Salleh. 2012. Transformasi Pemikiran Pembaharuan dan Modenisme di Malaysia: Satu Penelitian Awal/Transformation of Renewal Thought and Modernism in Malaysia: a Preliminary Study. International Journal of Islamic Thought, 2, 23.

Majalah Tamadun. 1997. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa & Pustaka (Ogos 1997)

Muhammad Abdul Jabbar Beg. 1978. Konsep Tamadun Islam Mengikut Ulama Islam dan Barat. Jurnal Islamiyyat Vol 2, (1978: 37-61).

Muhammad Abdul  Jabbar  Beg. (1983), The Muslim World League Journal, edisi November-Desember, 1983,  hlm 38-42.

Nasruddin Yunos, Aminudin Basir, Jamsari Alias & Wan Zulkifli Wan Hasan. 2014. Tamadun Islam dan Tamadun Asia. Bangi : Universiti Kebangsaan Malaysia


Osman Bakar. 2008. Tawhid and Science. Shah Alam: Arah Pendidikan Sdn Bhd

Wan Mohd. Nor Wan Daud. 1990. Budaya Ilmu Sebagai Asas Pembangunan Tamadun. Jurnal Pendidikan Islam 3, (1990, 51-67)

Zulkifli Mohamad Al-Bakri. 2005. Kelebihan Adam - Berguru langsung kepada Allah. Utusan Malaysia, 27 April 2005




Monday, 12 February 2018

Bincangkan kaitan proses perkembangan tamadun Islam dengan perkembangan pemikiran Islam sejak awal pertumbuhannya hingga ke hari ini. Pada pandangan anda, mengapakah disiplin pemikiran Islam semasa penting pada masa kini

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
بسم الله الرحمن الرحيم


الحمد لله رب العالمين ، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين ، سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين ، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين


Kehendak soalan di atas menuntut penulis untuk menjawab tentang kaitan proses perkembangan tamadun Islam dengan perkembangan Islam sejak awal kedatangannya hingga ke hari ini. Pada bahagian akhir artikel ini, penulis akan memberi sedikit pandangan mengapa pemikiran Islam merupakan satu disiplin ilmu yang penting pada masa kini. Berikut adalah pandangan penulis tentang persoalan di atas.

            Sebelum kita menghuraikan kaitan proses perkembangan tamadun Islam dengan pemkiran Islam, mari kita telusuri istilah tamadun itu sendiri. Menurut Muhammad Abdul Jabbar Beg (1978) bahawa penulis-penulis Arab menggunakan berbagai-bagai nama untuk tamadun. Sejarawan Muslim pertama yang menulis tentang tamadun ialah Ibnu Khaldun yang telah menggunakan perkataan ‘umran’ bagi menyatakan konsep tamadun. Professor Franz Rosenthal menterjemahkan istilah ‘umran’ itu sebagai perbandaran (urbanization) dan tamadun (civilization). Apa yang diperkatakan ‘umran’ dalam kurun ke-14 ialah merupakan tamadun dalam kurun ke-20. Ibnu Khaldun sebenarnya pengasas Pengajian Tamadun di dunia. Penulisannya adalah didorong oleh suatu pencerapan sejarah yang teristemewa. Apabila Ibnu Khaldun memperkatakan tentang ‘umran’, perkataan civilization belum wujud dalam bahasa Inggeris. Hingga akhir tahun 1772 Masehi, seorang pakar ilmu bahasa Inggeris Dr. Samuel Johnson (1709 – 1748M) enggan memasukkan kalimat “Civilization” dalam kamusnya Dictionary of the English Languange.Beliau menggunakan perkataan ‘civility’ dalam pengertian yang sama. Sejak itu perkataan itu menjadi lumrah dalam semua bahasa moden dalam pengertiannya suatu bentuk khusus atau tahap kebudayaan yang telah wujud dalam suatu zaman tertentu. Penggunaan perkataan ‘civilization’ yang terkenal untuk pertama kalinya terjelma dalam buku-buku bahasa Inggeris dalam kurun ke-19 Masehi.   

Tamadun adalah suatu perkara yang bersifat abstrak dan digunakan untuk menggambarkan kemajuan sesuatu masyarakat. Dalam bahasa Arab, istilah seperti ‘umran, hadharah, bunyan, thaqafah, madaniyyah dan tamadun adalah digunakan dalam pengertian tamadun.  Istilah terawal yang digunakan merujuk kepada tamadun ialah ‘umran yang diperkenalkan oleh Ibn Khaldun ketika membincangkan tentang sifat masyarakat dalam kalangan manusia. Perkataan umran ini adalah terbitan dari perkataan ‘amara yang bererti kawasan tanah atau rumah yang didiami orang, tinggal menetap, segolongan penduduk yang menetap dan seumpamanya dalam keadaan yang berkembang subur lagi makmur daripada keadaan yang kering tandus atau terbiar dan binasa, kawasan tanah yang ditanami dengan baik, sebuah rumah yang terpelihara. Ringkasnya ‘umran’ membayangkan pengertian kemakmuran (Nasruddin Yunos, 2014).

Kemudiannya, terdapat dikalangan sarjana yang membezakan istilah tamadun dan peradaban.  Maksud peradaban dari sudut bahasa menurut Ibn Manzur ialah daripada akar kata ‘hadara’ yang bermakna sesuatu yang nampak. Arnold Toynbee di dalam Muhammad Abdul  Jabbar  Beg (1983) menjelaskan bahawa kekuatan spiritual (batiniah) memungkinkan seseorang untuk memanifestasikannya dalam bentuk lahiriah (outward manifestation) yang kemudian disebut sebagai peradaban . Dalam konteks Islam, Sayyid Qutb menyatakan bahawa keimanan adalah sumber kepada peradaban. Keimanan yang dimaksud bukan sekadar kepercayaan kepada Tuhan, akan tetapi telah menjadi kombinasi antara prinsip kepercayaan kepada Tuhan dan kemanusiaan. Oleh itu prinsip-prinsip peradaban Islam menurutnya adalah ketakwaan kepada Tuhan, keyakinan kepada keEsaan Tuhan (tauhid), dan ketuanan (supremacy) kemanusiaan di atas segala sesuatu yang bersifat material, pengembangan nilai-nilai kemanusiaan, penjagaan dari keinginan bersifat haiwani, penghormatan terhadap keluarga, dan sedar akan fungsinya sebagai khalifah Allah di bumi berdasarkan petunjuk dan perintah-Nya . Pada pendapat penulis, teori ini lebih sesuai untuk menggambarkan peradaban yang bermula dari kekuatan spiritual atau agama dan terpamer kepada akhlak, peribadi, tingkah laku dan cara hidup manusia bersosial dan berinteraksi di antasa satu sama lain termasuklah dalam semua aspek antaranya ekonomi, politik, pentadbiran, keselamatan dan sebagainya.
            Di segi sejarah, usia pembinaan tamadun Islam adalah sama dengan kelahiran agama Islam. Nabi Muhammad s.a.w menyampaikan risalah tauhid dan syariat Islam bermula ditengah-tengah masyarakat jahiliyyah agar mereka dapat mengenali diri mereka, memperhambakan diri kepada Pencipta dan seterusnya mempersiapkan diri untuk menjadi khalifah di muka bumi. Usaha ini diteruskan selepas Hijrah ke Madinah pada tahun 622 Masehi dengan tertubuhnya kerajaan Islam yang pertama di situ yang akhirnya menjadi tunjang kepada perkembangan tamadun Islam pada tahap awal. Beribu tahun sebelum itu, Allah s.w.t menciptakan Adam a.s, kemudiannya Hawa dan seterusnya lahirlah zuriat yang tersebar di seluruh dunia. Manusia memiliki rupa bentuk fizikal yang lengkap, sempurna, indah dan seimbang, lelaki dan perempuan dengan perbezaan biologi dan psikologi (Abdullah Yusuf, 2015).

            Abdullah Yusuf (2015) juga turut menjelaskan bahawa manusia juga dilengkapkan dengan fikiran, rasa kasih sayang, hormat menghormati dan lain-lain. Mereka juga mampu membiak dan melahirkan bentuk dan rupa bangsa, umat, suku kaum, etnik dengan menggunakan pelbagai bahasa dan dialek pertuturan, bentuk pakaian, cara hidup, warna kulit, bentuk rupa, saiz badan cara berfikir dan bertindak serta lain-lain. Kesemua ini merupakan elemen-elemen yang mempengaruhi proses kelahiran dan perkembangan tamadun manusia.

Perkembangan tamadun Islam adalah berkait rapat dengan ilmu. Peribadi dan bangsa berilmu akan membina kekuatan bangsa, ekonomi dan negara yang berdaya cipta dan mengatasi segala macam cabaran yang dihadapinya. Ilmu adalah teras sistem nilai agama Islam dan menduduki tempat yang amat tinggi. Penekanan terhadap ilmu dalam ajaran Islam jelas ternyata dalam sumber-sumber asas agama iaitu al-Qur’an dan ajaran Nabi Muhamamad s.a.w (sunnah) dan semua tokoh-tokoh Islam dari dulu hingga sekarang. Penekanan pada pembacaan sebagai alat penting dalam usaha keilmuan dan merupakan perkara awal yang diwahyukan ke atas Nabi Muhammad s.a.w yang ummi. Surah al-‘Alaq (96), ayat 1-5 yang diakui oleh semua cendekiawan Islam sebagai wahyu yang pertama:

 اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴿١﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ ﴿٢﴾ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ﴿٣﴾ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ﴿٤﴾ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ﴿٥﴾

Maksudnya: Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), (1) Dia menciptakan manusia dari sebuku darah beku; (2) Bacalah dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah; (3) Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan; (4) Dia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya. (5)

Wan Mohd Nor (1990) menjelaskan bahawa kedudukan istimewa manusia dibumi seperti yang dinyatakan oleh Allah s.w.t di dalam ayat 31 surah al-Baqarah terletak kepada kelebihannya dalam ilmu pengetahuan. Budaya ilmu Islam bermula di alam roh lagi. Di alam roh, di mana roh Nabi Adam diajarkan oleh Allah s.w.t nama-nama bagi segala sesuatu yang tidak diberikan kepada para malaikat dan syaitan.

وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَـٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴿٣١
Maksudnya: Dan Dia Telah Mengajarkan Nabi Adam, Akan Segala Nama Benda-Benda Dan Gunanya, Kemudian Ditunjukkannya Kepada Malaikat Lalu Dia Berfirman: ``Terangkanlah Kepada-Ku Nama Benda-Benda Ini Semuanya Jika Kamu golongan Yang Benar.'' 

Ayat di atas menerangkan bahawa Allah s.w.t menunjukkan kehebatan Nabi Adam  a.s yang berguru secara terus daripada Allah s.w.t. Inilah hikmah penciptaan Adam a.s. sebagai khalifah merupakan rahmat kepada sekalian hamba. Ini kerana sebagai hamba kita tidak mampu atau tidak mungkin menerima arahan-arahan atau larangan-larangan Allah tanpa perantaraan malaikat. Justeru, terserlahlah rahmat dan kasih sayang-Nya dengan menghantar sekalian rasul dari kalangan manusia (Zulkifli Mohamad Al-Bakri, 2005).

Di dalam artikel tulisan Zulkifli Mohamad al-Bakri (2005) memetik penjelasan Syeikh Muhammad Rasyid Ridha menyebut di dalam tafsirnya, Al-Manar: ``Telah berlaku sunatullah pada makhluk-Nya bahawa diajar segala hukum-hukum untuk dilaksanakan ke atas mereka melalui lidah-lidah rasul-rasul yang dipilih di kalangan mereka sebagai khalifah. Yang demikian itu kerana manusia yang menzahirkan segala hukum Allah, sunah-sunah-Nya, iaitu syarak. Begitu juga menzahirkan hikmah-Nya dan sunah ciptaan tabiat yang melayakkannya menjadi khalifah. Allah memberi keistimewaan kepada manusia, lain daripada makhluk-Nya berasaskan kepada kenyataan wahyu, penglihatan zahir dan ujian bahawa Allah menciptakan alam dengan berbagai-bagai jenis tetapi dikhususkan setiap jenis selain manusia, dengan sesuatu yang terhad dan terbatas yang tidak mampu melampauinya. Adapun yang tidak kita ketahui seperti malaikat kecuali dengan wahyu.

Jelas, bahawa sumber ilmu kepada manusia ialah wahyu daripada Allah s.w.t diturunkan kepada manusia melalui para rasul-Nya yang dipilih sebagai pembawa risalah kepada umat manusia. Proses perkembangan tamadun Islam ialah bersumberkan al-Qur’an dan as-Sunnah yang telah menjadi tonggak kepada kehidupan umat manusia khusunya umat Islam.

Berbeza dengan tamadun-tamadun lain seperti tamadun Yunani, India, China dan Rom, Islam mewajibkan umatnya untuk mempelajari ilmu kerana ilmu pengetahuan adalah asas kepada pemikiran. Tanggungjawab keilmuan terletak kepada semua lelaki dan wanita yang waras akalnya. Ini jelas di dalam sebuah hadis Rasulullah s.a.w yang terkenal iaitu:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ. (ابن ماجه وغيره)
Dari Anas bin Malik r.a., katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: "Menuntut ilmu adalah satu fardu yang wajib atas tiap-tiap seorang Islam."

Di dalam menghuraikan hadis di atas, Burhanuddidn a-Zarnuji (awal abad ke 13M) di dalam Wan Mohd Nor (1990), menulis bahawa tidaklah menjadi kewajiban ke atas setiap orang Islam, lelaki atau perempuan untuk mempelajari semua perkara. Janji ganjaran di sisi Allah s.w.t di akhirat merupakan insentif terpenting bagi manusia Islam untuk mencari dan menyebar ilmu telah mewujudkan satu budaya ilmu yang universal. Umumnya, mereka bersikap terbuka walaupun kritis dengan khazanah keilmuan dari tamadun-tamadun lain dan cuba mensebatikan dengan nilai-nilai dan tuntutan Islam. Insentif sedemikian jugalah membuat pemimpin dan pentadbir Islam mejadi pelopor ilmu pengetahuan dan semua lapisan rakyat jelata meletakkan idealisme yang tinggi kepada ilmu pengetahuan walaupun tidak semua yang melibatkan diri secara aktif.

Di dalam konteks di atas, boleh penulis rumuskan bahawa ilmu telah menjadi agenda utama dalam sejarah manusia sejak pemilihan Nabi Adam a.s lagi. Peristiwa pengiktirafan Nabi Adam a.s sebagai khalifah di muka bumi adalah bersandarkan ilmu pengetahuan yang ada padanya. Ini jelas Allah s.w.t meletakkan kekuatan akal fikiran dan ilmu pengetahuan sebagai keutamaan yang mampu mengatasi kekuatan-kekuatan lain yang ada pada manusia. Kesinambungan budaya ilmu berterusan sampai kepada rasul terakhir iaitu Nabi Muhammad s.a.w.  Al-Qu’ran merupakan mukjizat kepada Nabi Muhammad s.a.w yang kemukjizatannya berkekalan sepanjang zaman. Ia merupakan daya penggerak kepada umat Islam untuk melakukan sesuatu urusan dan menjadi sumber dan pencetus kebanyakan bidang ilmu yang lain. Penulis bersetuju dengan Baharuddin Yatim dan Sulaiman Nordin (1990) yang mewajarkan pendapat bahawa al-Qu’ran sebagai sumber inspirasi dalam membina tamadun Islam kerana pendorong dan penggerak utama umat Islam ialah al-Qu’ran. Pelopor-pelopor Ilmu Ulum al-Qu’ran ialah:

        i.                i.            Khalifah Al-Rasyidin yang empat, Ibnu Abbas, Ibnu Mas’ud, Zaid bin Tabit,Udai bin Kaab, Abu Musa al-Asy’ari dan Abdullah bin Zubir
      ii.         ii) Di kalangan tabiin ialah Mujahid, Ata’ bin Yasar, Ikrimah, Qatadah, Hassan Basri, Said bin Jubir, Zaid bin Aslam dan Malik bin Anasii
    iii.            iii) Kemudian muncul Ibnu Jarir al-Tabari, dengan Tafsir al-Tabari yang merupakan suatu tafsir yang lengkap.


Manakala, al-Sunnah dan al-Hadis merupakan sumber ilmu yang ke-dua selepas al-Qu’ran dalam tamadun Islam. Dari segi bahasa al-Sunnah ialah jalan. Manakala dari segi istilah ialah jalan atau cara hidup Nabi Muhammad s.a.w yang berkaitan dengan perbuatan (Fi’il), pengakuan (Taqrir), perkataan (Qaul) serta sirah hidupnya samada sebelum atau selepas menjadi rasul.

            Sekarang, kita bincangkan pula fasa kedua di dalam persoalan di atas iaitu perkembangan pemikiran Islam. Di dalam penulisan fasa ini, menulis cuba mengaitkan proses ketamadunan dengan perkembangan pemikiran Islam sehingga ke hari ini. Menurut Jaffary Awang dan Kamaruddin Salleh (2007), perkembangan pemikiran Islam dibahagikan kepada tiga zaman iaitu:

          i.            Zaman klasik (650-1250M),
Zaman ini merupakan era pembangunan dan kemajuan yang termasuk di dalamnya peringkat penyebaran Islam dan pengintegrasian hingga membawa kepada kegemilangan. Pada zaman inilah berlakunya pembukaan wilayah-wilayah Islamiyyah ke Afrika Utara, Andalus, Iran dan India. Dari aspek pemerintahan pula, pusat pentadbiran bermula di Madinah, ke Damsyik dan Baghdad. Pada zaman ini, perkembangan ilmu pengetahuan berkembang sama ilmu-ilmu agama dan bukan agama. Lahirlah para ilmuan Islam yang tersohor seperti Imam Abu Hanifah, Malik, Syafei dan Ibn Hanbal dalam bidang fiqh. Imam Ash’ari, Maturudi, al-Bazdawi, al-Nazzam, al-Jubaai dalam bidang ilmu Kalam-teologi. Manakala di dalam bidang tasawuf, ianya dipelopori oleh Dhu nun al-Misri, al-Bistami, al-Hallaj, al-Makki dan Ibrahim Adham. Di zaman ini juga telah melahirkan tokoh pemikir Islam dalam bidang sains dan teknologi iaitu terdiri daripada Abn Haytham, Ibn Sina, Ibn Hayyan, al-Khawarizmi, al-Mas’udi dan al-Razi.

Secara keseluruhannya, tokoh-tokoh pemikir Islam pada era ini banyak memberi sumbangan bukan sahaja terhadap ilmu pengetahuan dengan penemuan-penemuan baru, menyelesaikan masalah ummah dan malah juga telah memberi impak yang sangat tinggi terhadap kemajuan dan tamadun Islam.

        ii.            Zaman pertengahan (1250-1800M)
Zaman pertengahan sekitar tahun 1250-1800 merujuk kepada zaman perpecahan dan perbalahan. Tahun 1250 juga menyaksikan bahawa kota Baghdad jatuh ke tangan Hulagu Khan. Kerajaan Bani Abassiyah telah jatuh dan kekuasan politik negara Islam juga turut hancur. Pada era ini juga menurut, wujudnya perpecahan kerana faktor politik di antara puak Sunni dan Syiah. Sifat kebangsaan di antara Arab dan Parsi pada zaman ini sangat ketara.

Jaffary Awang dan Kamaruddin Salleh (2007) menjelaskan lagi bahawa wilayah Islam terbahagi kepada dua kelompok yang besar iaitu Arab meliputi Semenanjung Tanah Arab, Iraq, Syiria, Palestin, Mesir dan Afrika Utara. Manakala Parsi merangkumi Balkan, Asia Kecil, Iran dan Asia Tengah. Pada era ini, kebudayaan Parsi lebih menonjol berbanding kebudayaan Arab. Sikap jumud dan taklid dalam masyarakat dan membawa suburnya pendirian bahawa ijtihad sudah tertutup. Pada era ini juga muncul pemikiran tarekat tasawuf yang kian berkembang subur sehingga membawa unsure-unsur negatif kepada umat Islam. Ilmu pengetahuan dan kajian terhadap alam fizikal kurang diberi perhatian. Kedudukan umat Islam di Sepanyol menjadi terlalu daif, munculnya kerajaan Uthmaniyyah di Turki serta kerajaan-kerajaan Islam yang kecil seperti Safavid di Parsi, dan kerajaan Islam Monghul di India. Kerajaan ini saling berperang dan setiap satu kerajaan Islam ini mengalami proses kejatuhan.  Sementara itu di dunia Barat, berlakunya proses pencerahan dan semakin kuat selepas dapat melepaskan diri daripada cengkaman gereja dan penindasan golongan feudal.
            
      iii.            Zaman moden (1800 hingga sekarang).
Sejarah mencatatkan bahawa sejak tahun 1800 hingga sekarang menunjukkan adanya semangat dan aspirasi kebangkitan semula Islam. Kejatuhan kerajaan dan negara-negara Islam menyedarkan umat Islam dan dunia Islam akan kelemahan dan kekurangan diri mereka. Pada era ini lahirlah tokoh-tokoh seperti Muhamamad Iqbal, Jamal al-Din al-Afghani, Ahmad Khan dan sebagainya untuk memperbaharui Islam dan umatnya berdasarkan kepada sebab-sebab dan isu pada zaman tersebut.

Pada pandangan penulis proses perkembangan tamadun Islam adalah hasil daripada pemikiran umat Islam yang berpandukan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Tidak boleh lagi kita sangkal bahawasanya al-Qur’an, al-Hadith, merupakan sumber-sumber hukum utama yang terus hidup subur dan menjadi perbendaharaan yang besar yang membuka luas pintu-pintu bidang ilmu fiqh Islam, ia menambah keimanan, perbendaharaan, kekuatan dalam hukum-hukum Islam. Pengajian Pemikiran Semasa dan Pengajian Tamadun adalah dua bidang ilmu yang saling berkait. Pada pendapat penulis, pengajian ilmu tamadun ada kaitannya dengan sejarah tamadun. Tamadun lebih memfokuskan kepada teori, konsep asas dalam tamadun, sifat-sifat dan ciri-ciri secara abstrak dan fizikal sesuatu tamadun. Sejarah tamadun pula lebih menumpukan kepada pengalaman yang dilalui oleh sesuatu tamadun sama ada dari segi pencapaian, kemajuan, sumbangannya dan faktor-faktor kemerosotan yang menjadi punca kejatuhan kepada sesuatu tamadun tersebut. Oleh itu, penulis merumuskan bahawa bahawa peradaban dan ketamadunan yang mulia dengan keimanan yang mantap bersumberkan kepada al-Qur’an dan as-Sunnah akan melahirkan insan yang bertamadun dan ketamadunan yang tinggi.


Oleh sebab itu, Pengajian Pemikiran Semasa adalah penting kepada umat Islam antaranya ialah:

a)      Agar kita sedar dan memahami isu-isu yang menjadi perdebatan di antara pemikiran-pemikiran yang berbeza dikalangan umat Islam. Dengan kemunculan zaman moden dengan cabaran-cabaran kolonial dan pemikiran Barat dengan segala unsur dan kesan-kesan yang dibawanya, maka Pengajian Pemikiran Islam ini dilihat dapat menjadi wadah kepada umat Islam dalam mempertingkat daya fikir umat Islam khususnya dari Jabatan Usuluddin & Falsafah UKM.

b)      Membolehkan umat Islam mempertahankan akidah-akidah yang tidak benar dan menyeleweng serta menjadi alat untuk mempertahankan agama Islam yang murni

c)       Membina satu tahap pemikiran yang memantapkan ilmu dan pemikiran umat Islam

d)     Dapat memahami budaya dan tamadun asing. Umpamanya tamadun Yunani tidak sama dengan tamadun Cina, India dan Islam serta mengenali persamaan dan perbezaan tamadun yang merangsang pemikiran bangsa-bangsa lain.


Rujukan:


Al-Qur’an dan Terjemahan

Abdul Rahman Haji Abudllah. 1991. Pemikiran Islam di Malaysia (1900-1980-an): Aliran dan Perkembangannya. Tesis Doktor Falsafah, Universiti Sains Malaysia

Abdullah Yusuf. 2015. Cabaran Tamadun Islan Dalam Era Pembaratan : Satu Sorotan. Jurnal Usuluddin.

Baharuddin Yatim & Sulaiman Nordin. (1990). Islam, al-Qu’ran dan Idelogi Masa Kini, Bangi: Universti Kebangsaan Malaysia

Fazlur Rahman. 1979. Islam.  USA: University of Chicago Press

Ibnu Manzur, Lisan al-‘Arab, Jilid 13, Beirut: Dar Sadir, T.Th, hlm 170-171

Ibrahim Abu Bakar. 2016. Tradisionalisme & Rasionalisme Dalam Ilmu Kalam. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia

Jaffary Awang & Kamaruddin Salleh. 2007. Pemikiran Islam dan Isu-isu semasa. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia

Kamus Dewan. 2002. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa & Pustaka

Kamarudin Salleh. 2012. Transformasi Pemikiran Pembaharuan dan Modenisme di Malaysia: Satu Penelitian Awal/Transformation of Renewal Thought and Modernism in Malaysia: a Preliminary Study. International Journal of Islamic Thought, 2, 23.

Majalah Tamadun. 1997. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa & Pustaka (Ogos 1997)

Muhammad Abdul Jabbar Beg. 1978. Konsep Tamadun Islam Mengikut Ulama Islam dan Barat. Jurnal Islamiyyat Vol 2, (1978: 37-61).

Muhammad Abdul  Jabbar  Beg. (1983), The Muslim World League Journal, edisi November-Desember, 1983,  hlm 38-42.

Nasruddin Yunos, Aminudin Basir, Jamsari Alias & Wan Zulkifli Wan Hasan. 2014. Tamadun Islam dan Tamadun Asia. Bangi : Universiti Kebangsaan Malaysia


Osman Bakar. 2008. Tawhid and Science. Shah Alam: Arah Pendidikan Sdn Bhd

Wan Mohd. Nor Wan Daud. 1990. Budaya Ilmu Sebagai Asas Pembangunan Tamadun. Jurnal Pendidikan Islam 3, (1990, 51-67)

Zulkifli Mohamad Al-Bakri. 2005. Kelebihan Adam - Berguru langsung kepada Allah. Utusan Malaysia, 27 April 2005