السلام عليكم ورحمة
الله وبركاته
بسم الله الرحمن
الرحيم
الحمد لله رب
العالمين ، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين ، سيدنا محمد وعلى آله
وصحبه أجمعين ، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين
Ismah secara etimologi berasal dari kata
'a-sha-ma yang memiliki erti sama dengan ha-fi-dza iaitu menjaga. Dalam
khazanah ilmu kalam Ishmah adalah penjagaan Allah terhadap hambanya akan
perbuatan dosa atau kesalahan.[1] Ismah
diperlukan pada seorang Nabi lantaran Nabi memiliki tugas utama sebagai penyampai
risalah Ilahi kepada seluruh umat manusia. Baik yang beriman mahupun kepada
manusia yang masih belum beriman kepada-Nya. Sifat ismah ini pun menjaga keunikan
dan kemuliaan wahyu sehingga khabar dan berita yang disampaikan dapat
dipercaya. Lebih jauh dalam kitab Ushulul Aqidah Fin Nubuwah, Assayyid Mahdi
Ash Shadr menguraikan Ismah Nabi sebagai berikut:[2]
a.
Pertama: mustahil bagi
Allah untuk mengutus seorang Rasul untuk menunjukkan yang hak dan mengajak
manusia kepada yang baik, sedangkan dia terkotori oleh dosa.
b.
Kedua: jika seorang Nabi
tidak memiliki Ismah, maka boleh sahaja dia berdosa. Dan hal ini mengakibatkan
ketidakpercayaan manusia kepadanya.
c.
Ketiga: jika seorang Nabi
boleh berdosa, maka manusia wajib mengikutinya, atau tidak. Jika diikuti maka
bererti Allah memperbolehkan perbuatan dosa, dan jika tidak diikuti maka
keberadaan Rasul tidak bererti apa-apa. Maka kedua hal itu mustahil.
d.
Keempat: jika Rasul boleh
melakukan perakra yang berdosa, maka tidak lagi menjadi ikutan yang baik. Hal
ini bertitik tolak dengan peranan Rasul sebagai ikutan ke jalan yang benar dan
diredhai Allah SWT.
Demikian makna
Ismah Nabi yang menggambarkan betapa mulianya seorang Rasul atau utusan Allah.
Oleh kerana itu, apa pun berita, cerita atau khabar tentang Nabi baik perkataan,
perbuatan, dan ketentuannya yang berlawanan dengan erti ismah, maka patut dikritik
atau malah boleh dicurigai kesohehan hadits itu.[3]
Menjawab soalan tentang bagaimana fahaman syiah yang menggangap bahawa
para imam mereka mempunyai ismah, mari kita lihat terlebih dahulu latarbelakang
syiah imamiyyah ini. Syiah Imamiyyah merupakan suatu isu yang sebenarnya
berakar umbi daripada permasalahan politik yang berlaku pada zaman Sayyidina
Ali, yang akhirnya telah meresapi permasalahan dasar dalam agama iaitu akidah.
Ia bukan hanya sekadar perbezaan dari aspek amalan seperti perbezaan yang
berlaku antara mazhab yang empat iaitu Hanafi, Maliki, Syafi`e dan Hanbali,
namun lebih besar lagi, ia turut melibatkan soal iktikad yang jelas bertentangan
dengan akidah sejati Ahli Sunnah Wa Jamaah (AWSJ).[4]
Latarbelakang Syiah Imamiyah
Perkataan Syiah dari sudut bahasa bermaksud satu kumpulan atau
kelompok manusia (firqah wa jama`ah). Perkataan Syiah apabila
disandarkan kepada seseorang, ia akan membawa maksud pengikut dan pembantunya.
Sebagai contoh; “Syiah Ali” bermaksud “pengikut dan penyokong Ali”. Dari sudut
istilah, kata Syiah merupakan satu frasa yang digunakan bagi merujuk kepada
salah satu daripada dua mazhab terpenting dalam Islam yang menolak tiga orang Khalifah
al-Rasyidin yang awal dan menganggap Sayyidina Ali sebagai pengganti Nabi
Muhammad S.A.W. yang sah. Ia juga merujuk kepada suatu kelompok yang besar
dalam kalangan umat Islam yang bersepakat pada mencintai dan mengasihi
Sayyidina Ali dan ahli keluarganya dan berpendapat bahawa mereka adalah orang
yang paling berhak mewarisi kepimpinan (al-imamah).
Kelompok Syiah terpecah kepada beberapa kumpulan besar. Mereka terdiri
daripada kelompok yang melampau dalam pegangan, kelompok yang lebih bersikap sederhana,
dan kelompok yang bersikap pertengahan di antara kedua-dua kelompok yang awal
tersebut. Umumnya, para ulama‟ telah membahagikan Syiah kepada tiga kelompok yang terbesar. Antara
kelompok Syiah tersebut adalah Syiah yang melampau (al-Ghaliyah)[5],
Syiah al-Imamiyyah dan Syiah al-Zaidiyyah.[6]
Konsep al-Imamah
(al-Wasi)[7]
Al-Imamah merupakan suatu pegangan yang telah menjadi salah satu
iktikad golongan Syiah. Mereka mendakwa bahawa hak memerintah setelah Nabi Muhammad
S.A.W. adalah milik Sayyidina Ali dan keturunannya daripada zuriat Sayyidatina
Fatimah al-Zahra‟. Ia
merupakan salah satu daripada rukun iman yang penting sehingga iman seseorang
dianggap tidak sah melainkan setelah menerima konsep al-imamah ini. Perkara ini
merupakan khilaf terbesar di antara golongan ASWJ dengan golongan Syiah. Hal
ini disebabkan, imamah di sisi ASWJ adalah sabit berdasarkan persetujuan
(al-ittifaq) dan pemilihan (al-ikhtiyar) yang dilakukan oleh umat Islam.
Sebagai contoh, dalam menjelaskan perbezaan di antara rasul, imam dan nabi,
mereka mengatakan bahawa :
Maksudnya :
Dalam hal ini, mereka telah menjadikan ayat al-Quran yang berbunyi:
وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا نُوحً۬ا وَإِبۡرَٲهِيمَ
وَجَعَلۡنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا ٱلنُّبُوَّةَ وَٱلۡڪِتَـٰبَۖ
Maksudnya:“dan Demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Nabi Nuh dan
Nabi Ibrahim, dan Kami jadikan pada keturunan keduanya orang-orang yang
berpangkat Nabi dan menerima kitab-kitab agama”[8]
“Perbezaan di antara rasul,
nabi dan imam (adalah) bahawa rasul merupakan seorang yang bertemu dengan
Jibril dan mereka melihat dan mendengar suara Jibril dan wahyu turun kepadanya
dan kadang-kadang mereka melihat Jibril di dalam mimpi mereka seperti yang di alami
oleh Nabi Ibrahim. Dan Nabi kadang-kadang mendengar suara (Jibril) dan
kadang-kadang melihatnya tanpa mendengar suara. Dan imam, mereka adalah orang
yang mendengar suara (Jibril) sedangkan mereka tidak melihat Jibril”.
Justeru, daripada petikan di atas, jelas bahawa selain daripada
mengangkat darjat imam sehingga setaraf dengan para nabi dan rasul, mereka juga
telah mendakwa bahawa imam turut menerima wahyu sebagaimana para nabi dan rasul
walaupun cara menerima wahyu tersebut adalah berbeza. Mereka turut menyatakan bahawa
iktikad tentang “imam” adalah salah satu juzuk daripada keimanan, kata mereka:
Maksudnya: “Apakah (maksud) mengenal Allah?: membenarkan Allah `azza wajalla,
membenarkan RasulNya, dan (membenarkan) kepimpinan `Ali dan mengakui
keimamannya dan imam-imam yang mendapat petunjuk `alayhissalam dan berlepas
diri kepada Allah daripada musuh-musuh mereka, inilah (yang dinamakan sebagai)
mengenal Allah”.
Hal ini jelas bercanggahan dengan konsep iman yang menjadi pegangan ASWJ,
di mana konsep iman yang sebenar adalah beriman dengan rukun iman yang enam
tanpa turut memasukkan kepercayaan kepada imam sebagai salah satu perkara yang
wajib diimani. Di samping itu, khalifah di sisi ASWJ hanyalah terdiri daripada
orang biasa, kelahiran mereka persis seperti kelahiran manusia biasa dan darjat
/ kedudukan mereka tidak diangkat sehingga menyamai taraf nabi dan rasul.
Akhlak mulia mereka menyebabkan umat Islam memilih mereka sebagai
khalifah dan mereka tidak menerima wahyu, bahkan penerimaan wahyu merupakan
suatu perkara khusus bagi para anbiya‟dan rasul yang tidak sama sekali dianugerahkan oleh Allah kepada
selain daripada mereka. Selain itu, khalifah merupakan pelaksana kepada
undang-undang Islam dan sekiranya mereka didapati menyeleweng daripada landasan
wahyu, maka gugurlah kewajipan mentaati mereka. Ini adalah kerana, di sisi
ASWJ, tidak ada ketaatan bagi mereka yang melakukan maksiat terhadap al-Khaliq.
Berhubung masalah ini juga, menurut al-Amidi, para ahl al-Haq yang terdiri daripada
ahli sunnah dan ahl al-Hadith telah beriktikad bahawa penentuan bagi jawatan
imamah (di sisi Syiah) atau khalifah (di sisi ASWJ) tidak sabit dengan nas.
Secara ringkasnya bolehlah dirumuskan bahawa Syiah Imamiyyah
mengatakan bahawa para imam mereka itu memiliki ismah kerana mereka menyama
kedudukan para imam mereka adalah sama dengan para nabi dan rasul.
[1] http://media.isnet.org/islam/Etc/Hadis01.html
[2] Ibid
[3] Ibid
[4] Mohd
Fauzi Hamat & Mohd Sobri Ellias, Perbezaan Fahaman Syiah Imamiyyah Dan
Ahli Sunnah Wal Jamaah, hlm 2
[5]
Ibid, hlm 15 (Syiah al-Ghaliyah merupakan golongan Syi`ah yang melampau dalam
membesarkan Sayyidina Ali. Selain mengangkat darjat Sayyidina Ali melebihi
darjat kenabian, mereka turut berpegang dengan iktikad al-hulul dan tanasukh
al-arwah dengan mendakwa bahawa Allah menyerap masuk ke dalam jasad Nabi
Muhammad, Ali, al-Hasan, al-Husain dan Fatimah. Mereka turut mendakwa bahawa
imam-imam mereka adalah tuhan dan menyembahnya, manakala para pengikutnya
adalah hamba bagi tuhan tersebut. Di samping itu, mereka mengingkari hari
kiamat, syurga dan neraka dan berkeyakinan bahawa dunia ini tidak akan binasa.
Mereka juga telah menghalalkan perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah
seperti perempuan-perempuan ajnabi, daging khinzir, arak dan judi. Menurut
al-Asy`ari, kelompok Syiah al-Ghaliyah ini terpecah kepada lima belas kelompok
iaitu; al-
Bayaniyyah, al-Janahiyyah,
al-Harbiyyah, al-Mughiriyyah, al-Mansuriyyah, al-Khattabiyyah, al- Ma`mariyyah,
al-Bazighiyyah, al-`Umayriyyah, al-Mufaddaliyyah, 11 (tiada nama), 12 (tiada
nama), al- Syari`iyyah, al-Saba‟iyyah dan 15 (tiada nama). Untuk keterangan lanjut, rujuk;
al-Asy`ari (1969), op.cit., hlm. 66-88.)
[6]
Ibid, hlm 15 (Golongan Syiah al-Zaidiyyah merupakan pengikut Zaid b. `Ali b.
al-Husain b. `Ali b. Abi Talib. Mereka merupakan golongan Syi`ah yang paling
hampir dengan ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah dan tidak mengkafirkan para sahabat.
Ini adalah kerana, mereka berpegang dengan konsep جواز إمامة المفضول مع ق اٌم
الأفضل . Berdasarkan pegangan ini juga, mereka tidak mengkafirkan dan tidak
melaknat Abu Bakr dan Umar. Selain berpegang dengan konsep al-taqiyyah, mereka
tidak mendakwa imam-imam mereka maksum dan tidak juga mendakwa bahawa imam-imam
mereka mampu menghilangkan diri seperti mana yang telah diiktikadkan oleh
golongan Isma`iliyyahlm. Golongan ini terbahagi kepada tiga kumpulan iaitu;
al-Jarudiyyah (pengikut Abi al-Jarud), al-Sulaymaniyyah (pengikut Sulaiman b.
Jarir al-Zaidi) –turut dikenali sebagai al-Jaririyyah- dan al-Butriyyah
pengikut al-Hasan b. Saleh b. Hayy). Menurut al-Baghdadi, golongan al-Butriyyah
dan al-Sulaimaniyyah menghukum kafir terhadap golongan al-Jarudiyyah disebabkan
golongan al-Jarudiyyah mengkafirkan Sayyidina Abu Bakr dan Sayyidina Umar,
manakala al-Jarudiyyah pula telah menghukum kafir terhadap golongan
al-Sulaimaniyyah dan al-Butriyyah disebabkan mereka tidak mengkafirkan
Sayyidina Abu Bakr dan Sayyidina Umar. Walau bagaimanapun ketiga-tiga golongan
Syiah ini bersepakat dalam mengatakan bahawa pelaku dosa besar akan kekal
selama-lamanya di dalam neraka.
[7] Ibid,
hlm 20
[8] Surah
al-Hadid 57: 26
Rujukan
1.
Al-Quran dan Terjemahan
2.
Ab. Latif Muda & Dr. Rosmawati
Ali @ Mat Zin, Perbahasan Akidah Islam, Pustaka Salam, Kuala Lumpur, 2007
3.
Ahmad Musthofa, Filsafat Islam,
CV. Pustaka Setia, Bandung 2007
4.
Dr Umar Sulaiman al-Asyqar, Iman
Kepada Allah, Serial Aqidah Islam-1, Menurut al-Quran dan Hadits, (Terjemahan
Shalahuddin abdul Rahman Yajji Lc), International Islamic Publishing House,
Riyadh, 2008
5.
Dr Umar Sulaiman al-Asyqr,
Siapakah Tuhanmu?, (Terjemahan Yusuf Syahrudin Lc), International Islamic
Publishing House, Riyadh, 2000
6.
H.A. Mustofa, Filsafat Islam, Pustaka Setia, Bandung, 2007
7.
Haji Said Haji Ibrahim, Aqidah
Ahli Sunnah Wal Jama’ah, Darul Makrifah, Kuala Lumpur, 2000
8.
Hidayatullah Mohd Syarif Aziz,
Kisah 25 Nabi & Rasul, Pustaka Al-Shafa, Kuala Lumpur, 2009
9.
Ibrahim Madkour, Filsafat Islam Metode dan Penerapan, Rajawali
Press, Jakarta, 1988
10. M. M. Syarif, Para
Filosof Muslim, Mizan, Bandung, 1996
11. Majid Fahkry, Sejarah Filsafat Islam, Mizan, Bandung,
2001
12. Muhammad ‘Utsman Najati, Jiwa Dalam Pandangan Para
Filosof Muslim, Pustaka Hidayah, Bandung, 2002
13. Ustaz Haji Osman Bin Jantan, Pedoman Ilmu Tauhid (Lengkap),
Pustaka Nasional Pte Ltd, Singapura, 2009
Kertas Kerja/Artikel/Jurnal
1.
Haji Abdul Hamid @ Yusoff Bin
Yunus (Pakar Rujuk Aqidah), Mengenal Ahli Sunnah Wa’ Jama’ah, JAKIM, Tahun 1426
H/2005M
2.
Khalif Muammar, Atas Nama
Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, (Akademi Kajian
Ketamadunan), Universiti Kebangsaan Malaysia, Selangor, 2006
3.
Mohd Fauzi Hamat & Mohd Sobri
Ellias, Perbezaan Fahaman Syiah Imamiyyah Dan Ahli Sunnah Wal Jamaah, Jabatan
Agama Islam Selangor, 2011
4.
Muhammad Nur, Metafisika
Mimpi,Telaah Filsafati terhadap Teori Mimpi C.G. Jung (1875-1961), Jurnal
Filsafat, Ogos 2004, Jilid 37, No. 2
5.
Radwan Masmoudi, The Silenced
Majority, Journal of Democracy April 2003, vol 14
No comments:
Post a Comment