السلام عليكم ورحمة
الله وبركاته
بسم الله الرحمن
الرحيم
الحمد لله رب
العالمين ، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين ، سيدنا محمد وعلى آله
وصحبه أجمعين ، ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين
Pengenalan
Al-Munqidh
min Al-Ḍalal (Pembendung Kesesatan) adalah salah satu karya Imam al-Ghazali dan telah
diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu oleh Prof Dr AbdulFatah Haron bin Ibrahim
terbitan Dewan Bahasa & Pustaka. Buku al-Munqidh min al-Dalal ini
mempunyai keunikkannya tersendiri kerana mencatatkan beberapa peristiwa penting
dalam dalam kehidupan Imam al-Ghazali. Penulis menganggap bahawa buku ini
berbentuk “travel log” ataupun autobiografi yang menggarap pengamalan dan
perjalanan kehidupan Imam al-Ghazali. Penulisannya membentangkan krisis jiwa
ataupun spiritual yang beliau alami pada 488H/1095M. Pergolakan rohani ini
menyebabkan beliau sakit sehinggakan beliau tidak boleh mengajar walau
jasmaninya kelihatan sihat. Beliau kemudiannya mengambil keputusan untuk
meninggalkan kerjayanya di Baghdad dan berkelana sebagai pengembara sufi. Setelah
beberapa lama berkelana ke Damsyik, Jerusalem, mengerjakan haji di Mekah dan
Madinah, beliau kembali ke Ṭus dan menghabiskan beberapa tahun lagi beruzlah
dan mengamalkan tarekat taṣawuf bersama murid-muridnya. Beliau juga
menceritakan di dalam autobiografi ini mengapa beliau meletakkan jawatannya di
Baghdad walaupun ketika itu beliau mempunyai pelajar yang ramai dan setelah
beberapa lama kemudian menyandang kembali jawatan yang seumpama itu di
Neysyabur. Tujuan beliau kembali semula ke dunia akademik di Neysyabur adalah
untuk mendedahkan beberapa penyelewengan yang berlaku dalam masyarakat selain
daripada atas permintaan sultan . Oleh itu, pengalaman yang telah direkodkan
oleh Imam al-Ghazali di dalam al-Munqidh ini dianggap penting oleh tokoh falsafah
dan ahli psikologi Barat iaitu William James (2012: 307) dimana beliau
menyatakan di dalam bukunya Variety of Religious Experience bahawa teks
autobiografi ini penting bagi memahami tentang kekuatan pengalaman spiritual
dalam agama. Selain itu, seperti yang dinyatakan oleh Majid Fakhry (1970: 245),
al-Munqidh juga dibandingkan dengan Confession tulisan St. Agustine (354M-430M)
yang menceritakan tentang kegelisahan intelektual dan spritual.
Berdasarkan
autobiografi Imam al-Ghazali ini, penulis cuba menjawab persoalan-persoalan
yang diajukan untuk subjek PPPH1123 Falsafah Islam. Jawapan penulis adalah
seperti berikut:
1. Apakah sikap umum Al-Ghazali terhadap
falsafah
Autobiografi al-Munqidh min al-Dalal
menceritakan tentang kembara ilmu Imam al-Ghazali yang telah menemukan
beliau kepada empat aliran pemikiran utama iaitu ʿilm al-kalam (teologi),
falsafah, baṭiniyyah5 dan taṣawuf. Imam al-Ghazali telah
mengkaji ʿilm al-kalam, mempelajari ilmu falsafah dengan sendiri tanpa
guru[1]
ketika beliau masih menjawat jawatan mahaguru di Baghdad, mengkaji tentang
penyelewengan baṭiniyyah dan menghayati amalan kesufian. Usaha yang dijalankan
oleh Imam al-Ghazali ini tidak didorong oleh faktor lain kecuali ingin mendapatkan
kepastian dan jawapan yang memuaskan tentang kebenaran. Oleh itu, ketajaman
minda yang dimiliki oleh seorang pendidik perlu diselangi dengan jiwa yang
kental dalam usaha mencari ilmu.
Sebagaimana yang disebut di atas, Imam al-Ghazali telah
mengklasifikasikan ilmu yang berdasarkan kepada 4 kategori iaitu:
i.
ilmu kalam
ii.
al-batiniah
iii.
falsafah
iv.
tasawuf.
Menurut Imam al-Ghazali, setiap kategori ilmu tersebut mempunyai
status yang berbeza bagi hierarki ilmu yang terkemudian ini. Sementara ilmu
kalam tidak mempunyai kedudukan yang kukuh dalam klasifikasi ini, namun penting
untuk membela keyakinan dan keimanan. Imam al-Ghazali menempatkan ilmu falsafah
di tempat yang terpisah dari hierarki utama kategori ini. Sebahagian disiplin
ilmu ini diterima dan sebahagian yang lain ditolak kerana bertentangan dengan
ajaran Islam terutama berkaitan dengan metafizik. Ajaran batiniah tidak disebut
dalam kategori ini kerana semuanya bercanggah dengan ajaran Islam dan di luar
keperluan umat Islam. Ilmu tasawuf mendapat kedudukan yang khusus dan
ditempatkan sebagai salah satu daripada dua cabang utama ilmu.
Penulis dapati bahawa di dalam Al-Munqidh min Al-Ḍalal yang
berbentuk autobiografi coretan Imam al-Ghazali, beliau membuat beberapa rujukan
silang (cross reference) dengan kitab-kitab yang dikarang oleh oleh beliau
antaranya ialah al-Tahafut al-Falasifah dan kitab Faisal al-Tafriqah
baina al-Islam[2].
Sikap Imam al-Ghazali terhadap ilmu
falsafah pada pandangan penulis secara umumnya, adalah beliau menentangnya.
Penentangan Imam al-Ghazali terhadap
ilmu falsafah ini adalah kerana bagi beliau terdapatnya kebatilan atau
penyelewengan di dalam ilmu falsafah. Imam al-Ghazali berpendirian sesuatu
kebatilan dan penyelewengan mestilah
dengan tegas berasaskan ilmu. Semasa hayatnya, Imam al-Ghazali telah berusaha
memerangi bukan sahaja ilmu falsafah, tetapi juga ilmu kalam, ajaran baṭiniyyah,
pemikiran falsafah dan ajaran taṣawuf yang menyeleweng. Beliau menentang
pemikiran dan ajaran tersebut dengan ilmu serta hikmah dan bukan dengan pendekatan
tanpa mempelajari dan mengkaji terlebih dahalu ilmu-ilmu tersebut. Bagi Imam al-Ghazali[3], seseorang
itu tidak dapat mendedahkan kecacatan sesuatu pemikiran kecuali dia sendiri
lebih dahulu memahami ilmu itu dengan sedalam-dalamnya.
Imam
al-Ghazali mendapati bahawa ilmu falsafah itu bersifat rencam dan banyak ragam.
Ajaran-ajaran falsafah menurut Imam al-Ghazali adalah tidak dapat dielakkan
daripada tanda kafir dan ilhad (atheist/tidak bertuhan) kerana ilmu ini
mempunyai perbezaan yang sangat besar serta jurang yang jauh dari al-haq
(kebenaran). Imam al-Ghazali mengkategorikan golongan dan aliran-aliran
falsafah seperti berikut[4]:
a. al-Dahriyun
Golongan al-Dahriyun
menurut Imam al-Ghazali ialah golongan ahli falsafah Greek/Yunani. Bagi Imam
al-Ghazali terdapat beberapa aspek mengapa menurutnya golongan al-Dahriyun ini
menyimpang, menyeleweng, sesat dan zindiq. Antaranya ialah:
i.
golongan al-Dahriyun ini
menyangkal adanya Pencipta yang mengatur alam ini yang Maha Mengetahui dan Maha
Kuasa. Golongan al-Dahriyun mengatakan bahawa alam ini wujud dengan sendirinya sejak
azali tanpa ada penciptanya
Jelaslah
bahawa (i) dan (ii) adalah tidak konsisten dengan ajaran Islam yang
bersumberkan al-Qur’an dan al-Hadith. Alam ini wujud kerana ada Penciptanya dan
ia diatur oleh Allah s.w.t. Manakala, manusia yang pertama dicipta oleh Allah
s.w.t daripada tanah dan manakala generasi kemudiannya barulah daripada
nutfah.
b. al-Tabi’iyun (sains tabi’i atau alam semulajadi)
Golongan al-Tabi’iyun
ialah golongan yang mengkaji tentang alam dan sains fizik. Pemerhatian kajian
golongan ini termasuklah tentang tumbuh-tumbuhan (fitotomi), sains biologi yang
turut mengkaji tentang organisma hidup termasuklah anatomi binatang dan
manusia. Menurut Imam al-Ghazali, menerusi proses kajian ini, walaupun golongan
al-Tabi’iyun ini secara akal menerima bahawa wujudnya Pencipta yang mencipta
semua organisma hidup. Kebimbangan Imam al-Ghazali terhadap ilmu sains ini amat
jelas kerana golongan ini bergantung sepenuhnya kepada akal dengan teori bahawa
manusia yang mati tidak akan hidup semula[6].
Tiada konsep kehidupan sesudah mati seperti syurga, neraka, hisab dan
sebagainya. Pemikiran golongan
al-Tabi’iyun inilah yang menyebabkan Imam al-Ghazali mengatakan bahawa golongan
ini zindiq.
c. al-Ilahiyun (theist atau ketuhanan)
Imam al-Ghazali
menulis bahawa pada keseluruhannya golongan al-Ilahiyun yang terdiri daripada
ahli falsafah Yunani[7]
seperti Socrates, Plato dan Aristotle yang mana anak murid mengkritik pendapat
gurunya tentang konsep ketuhanan. Walaupun pendapat Aristotle adalah terpisah
daripada pendapat gurunya, namu Imam al-Ghazali masih berpendapat bahawa
pendapat Aristotle merupakan bid’ah.
Kesimpulan
bagi soalan 1 di atas, bolehlah penulis merumuskan bahawa penentangan Imam
al-Ghazali terhadap ilmu falsafah kerana beberapa faktor. Faktor pertama,
kerana mungkin ilmu falsafah pada ketika itu adalah asing daripada tradisi ilmu
Islam sejak zaman Rasululullah s.a.w dan para sahabat. Ini kerana ilmu falsafah
adalah berasal daripada Yunani. Faktor yang kedua, ilmu-ilmu sains tabi’i yang
berkaitan dengan kajian fizik, astronomi, anatomi dan lain-lain ilmu sains yang
lainnya pada ketika itu tidak menghubungkan antara sains dan Pencipta. Dan
faktor yang ketiga, pada pendapat penulis tentang pemikiran ahli-ahli falsafah
Greek, sungguhpun mereka mempunyai falsafah tentang konsep ketuhanan, seperti
Tuhan berperang, Tuhan bercinta, Tuhan ada anak dan sebagainya, tetapi mereka
masih lagi tidak mempunyai konsep kenabian. Demikianlah pada pendapat penulis
penentangan Imam al-Ghazali terhadap ilmu falsafah kerana ketika itu berlakunya
fahaman ahli falsafah yang meresap ke dalam ilmu Kalam.
2. Bagaimanakah Al-Ghazali menilai
falsafah dari segi hukum
Imam
al-Ghazali mendapati setelah mengkaji secara mendalam, apa yang ditekuninya
tentang ilmu falsafah adalah lebih banyak mendatangkan mudarat berbanding manfaat.
Ini kerana bagi beliau, penemuan kekeliruan dan kesesatan lebih banyak daripada
penemuan pengetahuan. Matlamat ilmu falsafah untuk mencari kebenaran tetapi
tidak berjaya mencapai makrifat yang hakiki. Sebaliknya ia menjadi penghalang
kepada jalan tersebut. Walaupun Imam al-Ghazali mengakui kepentingan ilmu
logik, tetapi beliau mempertikaikan ilmu ketuhanan ahli falsafah kerana ianya berdasarkan
kepada suatu kesimpulan, keputusan dan rumusan mengikut sangkaan dan andaian
sahaja. Beliau menolak ajaran falsafah yang merosakkan akidah lebih-lebih lagi
yang menyangkut tentang ilmu metafizik. Imam al-Ghazali membahagikan tentang
hukum ilmu falsafah dan mempelajari ilmu falsafah berdasarkan kepada
penilaiannya yang terdiri daripada 3
kategori iaitu:
i.
Bahagian yang wajib dikafirkan;
ii.
Bahagian yang wajid dibid’ahkan
iii.
Bahagian yang wajid ditolak terus
Penulis turunkan penilaian Imam al-Ghazali tentang ilmu
falsafah yang terdiri daripada 6 elemen utama iaitu:
i.
Ilmu matematik
Imam al-Ghazali
menzahirkan kebimbangannya kepada masyarakat yang mempelajari ilmu matematik
walaupun bidang ilmu ini tiada sangkutan dengan agama, tetapi dengan
mempelajari ilmu matematik adalah dibimbangi akan bergoncang iman seseorang itu
hingga terlepas dari ikatan takwa[8].
Imam al-Ghazali mengatakan demikian kerana dua faktor. Faktor pertama kerana
bimbang dengan ilmu pemikiran ahli falsafah ini menyebabkan seseorang itu dekat
dengan kekafiran dan ta’til iaitu melucutkan segala sifat yang ada kepada
sesuatu. Ini kerana mazhab ta’til mengatakan Tuhan tidak mempunyai sifat. Semua
sifat-Nya hanya tidak lain daripada zatnya yang satu jua. Faktor kedua pula
ialah kerana jika seseorang Muslim yang jahil tentang agama, mempelajari pula
ilmu matematik seperti ilmu astronomi adalah dibimbangi golongan jahil Muslim
ini akan menolak terus agama Islam kerana tertarik kepada ilmu falsafah. Oleh
itu, ilmu matematik bagi Imam al-Ghazali adalah ancaman besar dan status ilmu
ini wajib diawasi.
ii.
Ilmu logik
Walaupun ilmu logik juga
tiada sangkutan dengan agama, namun Imam al-Ghazali mempunyai penilaian yang
berbeza. Beliau tidak menentang dan tidak juga menyokongnya. Penggunaan ilmu
logik oleh ulama Kalam yang meluas ketika itu terutama sekali di dalam ilmu
Kalam dengan memikirkan tentang pendalilan berdasarkan logik akal. Menurut Imam
al-Ghazali, mungkin orang ramai tertarik dengan ilmu logik kerana kaedahnya
yang jelas.
iii.
Ilmu fizik
Daripada analisa
penulis tentang pendapat Imam al-Ghazali berkenaan dengan ilmu fizik ataupun ilmu
taibi’iyat ini, iaitu ilmu yang mengkaji tentang astronomi, binatang-binatang,
tumbuh-tumbuhan, anatomi, ilmu perubatan dan lain-lain bahawa agama Islam tidak
menolak sains. Tetapi ada beberapa persoalan seperti yang Imam al-Ghazali
nyatakan di dalam kitabnya Tahafut al-Falasifah yang wajib disalahi iaitu
menyentuh kepada proses kejadian manusia yang berasal daripada nutfah.
iv.
Ilmu metafizik
Imam al-Ghazali
menolak ilmu metafizik yang dipelopori oleh ahli falsafah walaupun pendekatan
metafizik Aristotle menghampiri dengan ajaran Islam sebagaimana yang difahami
oleh Ibn Sina dan al-Farabi. Imam al-Ghazali menyatakan 3 kesalahan ilmu
metafizik dan wajib dikafiri kerana bertentangan dengan akidah dan syariat Islam
iaitu:
a. Tiada kebangkitan semula jasad manusia setelah mati
b. Bagi golongan ahli falsafah, mereka hanya mengatakan bahawa
Allah s.w.t hanya tahi perkara umum yang bersifat universal dan tidak
mengetahui benda-benda khusus. Ini adalah bersalahan dengan sifat Allah s.w.t
yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana
c. Golongan ahli falsafah mengatakan bahawa alam ini bersifat kadim
(kekal) azali (wujud sejak dari mula lagi). Fahaman pemikiran ini adalah
bercanggah dengan akidah Islam iaitu semua makhluk adalah diciptakan oleh Allah
s.w.t dan hanya Allah sahaja yang Kadim dan Azali.
v.
Politik
Imam al-Ghazali
tidak pula menyatakan pendiriannya dengan jelas di dalam autobiografinya ini
tentang ilmu sains politik. Namun beliau hanya menyatakan bahawa ilmu sains
politik ialah berkisar tentang perbincangan yang menyentuh kebijaksaan,
muslihat (strategy) yang berkait dengan pekara-pekara keduniaa, dan
pemerintahan.
vi.
Etika
Imam al-Ghazali
membahaskan persoalan etika dengan panjang lebar. Imam al-Ghazali mengatakan
bahawa semua perbincangan tentang etika tertumpu kepada sifat-sifat yang patut
menghiasi jiwa dan perilaku seseorang sebagai ubat kepada jiwa dan melawan
nafsu. Di sini Imam al-Ghazali menjelaskan jika masyarakat mencampur adukkan
sabda Rasululluah s.a.w dengan pengalaman rohani yang dilalui oleh ahli sufi,
maka terdapat 2 impak kepada masyarakat iaitu yang pertama bahaya menolak dan
keduanya bahaya menerima.
Namun
bagi pendapat penulis, di antara moral, etika, dan akhlak adalah daripada
berbeza sama sekali. Moral menyentuh tentang “good and bad”. Etika ialah
merujuk kepada tatacara atau manual kerja misalnya “Etika bertemu pelanggan”.
Apabila kita bertemu pelanggan, kita mesti senyum. Jika kita tidak senyum, kita
melanggar etika kerja. Senyumlah bertemu pelanggan walaupun tidak ikhlas. Namun
akhlak, terdapat unsure-unsur agama di dalamnya. Selain senyum merupakan satu
sedekah, kita mesti ikhlas untuk senyum. Jika tidak ikhlas, kita sebenarnya
berpura-pura. Kepura-puraaan adalah antara ciri-ciri sifat munafik. Golongan
munafik kedudukannya berada di dalam neraka yang paling bawah sekali.
3. Sebagai satu disiplin ilmu, adakah
falsafah sesuai dibincang atau dikaji oleh orang awam ataupun tidak?
Berikan pandangan anda
Falsafah adalah satu kaedah berfikir
untuk mencari kebenaran atau hikmah. Dengan menggunakan kaedah berfikir dengan
berasaskan ilmu yang benar dan bersumberkan al-Qur’an dan al-Hadith, manusia
boleh menyelesaikan banyak masalah duniawi dan rohani. Pada pendapat saya, ilmu
falsafah wajar dibincangkan dan juga dikaji oleh orang awam kerana ia
mendatangkan kebaikan antara lain:
a. Ilmu falsafah
membantu masyarakat menyelesaikan masalah dan membantu mencapai kebahagian.
Umpamanya dengan proses berfikir, kita boleh mencetuskan idea-idea baru yang
lebih berinovasi untuk kebaikan ummah. Dengan menggunakan kaedah matematik yang
betul dan sesuai, kita boleh mengukur berapa meter padu (m³) air yang
diperlukan secara tepat untuk mencuci loji penapis minyak. Dengan kaedah ini, kebaikannya
ialah kita dapat menjimatkan penggunaan air daripada pembaziran. Kita juga
boleh berfikir apakah kaedah yang lebih sesuai untuk mengatasi masalah
sumber-sumber alam yang kian berkurangan. Sebagai contoh sumber minyak selain
daripada jatuh turunnya harga dunia terhadap sumber ini, kita juga boleh
memikirkan idea lain untuk mencari alternatif kepada sumber ini seperti sumber
tenaga suria dan lain-lain lagi.
b. Ilmu falsafah
juga sama ada kita sedar atau tidak, ia telah mempengaruhi kehidupan manusia
termasuklah masyarakat awam. Aktiviti masyarakat awam juga amat terdedah dengan
falsafah dan sebenarnya falsafah bukanlah asing kepada orang awam. Umpamanya
kita pernah mendengar ungkapan falsafah pendidikan negara yang merupakan satu
usaha berterusan untuk mengembangkan potensi individu secara menyeluruh,
bersepadu untuk menjadi insan yang harmoni dari segi intelek, emosi dan rohani
dan jasmani. Untuk menggagaskan falsafah pendidikan negara ini, ahli-ahli
akademik terpaksa duduk berbincang di dalam mengemukakan kerangka pendidikan
negara yang terbaik.
c. Ilmu falsafah
juga membantu masyarakat dan orang awam memantapkan pemikiran. Ini kerana
fungsi akal ialah sebagai alat untuk mencari kebenaran melalui proses berfikir
yang berbentuk kritis dan inovatif. Manusia menggunakan akal dan wajib
mempelajari tentang kebaikan dan keburukan. Dalam konteks ini, mempelajari
kebaikan supaya masyarakat dan orang awam mengamalkannya untuk kebaikan diri
sendiri, keluarga, masyarakat, negara dan ummah. Manakala mempelajari
benda-benda yang mendatangkan kemudaratan atau keburukan bukanlah untuk
mengamalkannya tetapi untuk menjauhinya.
d. Ilmu falsafah
juga dapat membantu orang awam memahami konsep metafizik (beyond physics).
Sebagai contoh ilmu sains moden yang dipelopori oleh Barat gagal membuktikan
bahawa manusia mempunyai roh. Melalui proses kajian, akal mereka mengakui bahawa
wujudnya Tuhan yang mencipta, tetapi kajian di makmal gagal membuktikan sesuatu
yang bersifat metafizik. Al-Qur’an menjelaskan bahawa manusia terdiri daripada
2 unsur iaitu jasad dan roh. Jika ada jasad tetapi tiada roh, itu adalah mayat.
Jika ada roh tetapi tiada jasad, mungkin kita boleh katakan ianya sebagai hantu.
e. Ilmu falsafah
juga boleh membantu orang awam untuk memahami berbagai kebudayaan bangsa dan
corak pemikiran sama ada budaya masyarakat yang didiami ataupun kebudayaan
asing. Dengan proses berfikir masyarakat boleh membuat analisis dan
perbandingan akan sebab atau punca mengapa budaya asing adalah berbeza di
antara satu sama lain. Dengan memahami apakah faktor-faktor yang melatari
dokongan sesuatu budaya asing, membolehkan masyarakat awam terutama umat Islam
mengenali budaya dan agamanya dengan lebih mendalam. Umpamanya di dalam kita
memahami tradisi kebudayaan Jepun, kita boleh meniru budaya dan etika kerja
orang-orang Jepun yang rajin, menepati waktu, menjaga kebersihan, menghormati
orang lebih tua dan sebagainya. Budaya Jepun ini telah menarik minat bekas
Perdana Menteri Malaysia yang ke-4 iaitu Tun Dr Mahathir Mohamed untuk
menjadikan falsafah budaya kerja Jepun sebagai amalan masyarakat Malaysia
melalui Dasar Pandang Ke Timur. Namun ada juga budaya masyarakat Jepun yang
tidak harus kita contohi dan ikuti kerana ianya bertentangan dengan ajaran dan
akidah Islam. Umpamanya amalan Harakiri masyarakat Jepun. Harakiri adalah amalan membunuh diri
masyarakat Jepun yang menjadi satu aspek penting dalam masyarakat feudal Jepun
terutamanya dikalangan samurai. Ia dianggap sebagai cara kematian yang mulia.
Harakiri secara literal bermaksud "memotong perut". Tujuan bagi
seseorang melakukan Harakiri kerana untuk mengelakkan malu demi menjaga
maruahnya. Dari aspek budaya dan undang-undang Jepun, Harakiri bukanlah satu
jenayah. Hanya jika membunuh orang lain adalah dianggap sebagai satu jenayah di
Jepun. Namun, budaya ini tidak sesuai kepada kita. Islam menegah umatnya
daripada membunuh orang tanpa sebab yang munasabah. Islam juga melarang umatnya
dari membunuh diri.
Kesimpulan
yang penulis boleh rumuskan sebagai menjawab soalan 3 di atas, iaitu ilmu
falsafah memang wajar diketengahkan untuk dipelajari oleh masyarakat awam.
Tanggapan bahawa ilmu falsafah itu sesat dan bid’ah adalah satu tanggapan yang perlu diperhalusi dengan berasaskan ilmu.
Menolak falsafah sebenarnya kita menolak ilmu, sedangkan Islam meletakkan ilmu ditempat
yang mulia dan ia sangat dituntut oleh agama Islam ke atas umatnya.
-
Tamat -
[1] Lihat
halaman 22
[2] Buku ini
diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris bertajuk “On the Boundaries of
Theological Tolerance in Islam” adalah antara karya Imam al-Ghazali
[3]
Lihat hlm 21
[4] Hlm 23
[5] Air mani
[6] Hlm 25
[7]
Aristotle berguru dengan Plato; dan Plato berguru dengan Socrates
[8] Lihat
hlm 28
