السلام عليكم ورحمة
الله وبركاته
بسم الله الرحمن
الرحيم
PENDAHULUAN
Pemindahan
organ manusia kepada manusia lain merupakan kaedah baru dalam dunia perubatan
dan telah berkembang di abad ke dua puluh
Oleh itu hukum-hukum mengenainya tidak terdapat secara jelas dalam
nas-nas al Quran dan al Sunnah dan tidak pernah dibincangkan oleh ulama-ulama
terdahulu. Dari perspektif Islam hukumnya adalah harus berdasarkan ijtihad yang
dibuat oleh ulama-ulama kontemporari di seluruh dunia. Di Malaysia pula ia
bermula sejak tahun enam puluhan dengan keluarnya fatwa dari Mufti Perlis pada
tahun 1965.
LATARBELAKANG
Pemindahan
organ adalah satu pembedahan bagi menggantikan organ yang bermasalah atau
berpenyakit dengan organ yang baru.[1]
Organ yang digunakan datang dari dua sumber iaitu penderma yang masih hidup dan
penderma yang telah meninggal dunia. Pendermaan organ pula ialah suatu
prosedur pembedahan yang melibatkan pemindahan organ dari
penderma kepada penerima organ.[2]
Pendermaan organ terdiri dari pendermaan kadaverik atau dari orang yang telah
meninggal dunia dan pendermaan organ semasa hidup.[3]
Pemindahan organ dari penderma yang masih hidup mempunyai kelebihan berbanding
dengan pemindahan organ dari penderma yang telah meninggal dunia. Ia boleh
dilakukan pada masa yang sesuai dan pembedahan dapat dilakukan secara elektif
di mana penderma dan penerima organ berada pada tahap kesihatan yang sesuai dan
pada masa yang sesuai. Organ dari penderma hidup juga berfungsi lebih baik dan
lebih lama.
Pada
kebiasaannya pemindahan organ dari penderma hidup hanya dibenarkan dari ahli
keluarga yang ada pertalian darah atau hubungan suami isteri. Seseorang yang
masih hidup boleh menderma salah satu dari buah pinggang atau sebahagian
hatinya. Di samping kesesuaian organ penderma dengan tubuh penerima, penderma
organ juga mestilah seorang yang mempunyai taraf kesihatan yang baik dari segi
mental dan fizikal.[4] Pendermaan
organ ketika masih hidup mempunyai risiko tertentu akibat pembedahan termasuk
kematian dan juga kesan negatif dari segi psikologi. Risiko pembedahan termasuk
kesakitan di kawasan pembedahan, jangkitan, pendarahan, darah beku dalam salur
pembuluh kaki, komplikasi ubat bius, kecederaan tisu dan organ lain, hernia di kawasan
luka dan sebagainya. Gejala psikologi yang negatif pula boleh berlaku
semasa atau selepas pendermaan dilakukan
seperti penyesalan, dendam dan kemarahan sebab pembedahan yang dilakukan. Organ
yang didermakan juga berkemungkinan tidak berfungsi sebagaimana yang diharapkan
oleh penerima di samping parut luka pembedahan boleh menjejaskan
penampilan penderma.[5]
Rawatan yang diperlukan untuk mengatasi kesan-kesan ini memerlukan masa yang
lama di samping kemungkinan menerima kesan sampingan dari ubat-ubatan yang
diambil. Walau bagaimanapun risiko adalah berbeza di antara penderma dan juga
bergantung kepada organ yang didermakan.
Pemindahan
organ dari penderma kadaverik pula dilakukan selepas penderma meninggal dunia
dengan mendapat keizinan dari waris atau ahli keluarga sekiranya si mati tidak
membuat ikrar derma organ. Organ yang
boleh didermakan setelah mati
termasuklah buah pinggang, hati, jantung, paru-paru dan juga tisu iaitu
kornea (mata), kulit, injap jantung dan tulang.[6]
Mengikut
laporan dari Utusan Melayu hanya terdapat 0.7 peratus penduduk Malaysia membuat
ikrar derma organ berbanding dengan pesakit yang menunggu pendermaan organ
sebanyak 15,552 orang.[7] Dari jumlah yang membuat ikrar ini 53 peratus
terdiri dari kaum Cina, 24 peratus kaum India dan 17 peratus kaum Melayu.[8]
Perangkaan dari Kementerian Kesihatan pula menunjukkan jumlah pesakit kegagalan
fungsi buah pinggang yang menjalani rawatan dialisis telah meningkat tiga kali
ganda dalam tempoh sepuluh tahun iaitu daripada 7,837 orang dalam tahun 2001
kepada 22,932 orang dalam tahun 2010 dan dijangka terus meningkat dari tahun ke tahun.[9]
Kebanyakan pesakit ini sesuai untuk menjalani pemindahan buah pinggang tetapi
tidak dapat dilakukan kerana kadar penderma yang sangat rendah. Mengikut pihak Kementerian, punca utama
keadaan ini berlaku adalah disebabkan oleh tanggapan kurang tepat mengenai
pandangan agama terutamanya dari orang-orang Islam.
Di
Malaysia, fatwa-fatwa telah dikeluarkan berkaitan dengan isu ini dengan
dimulakan dari negeri Perlis pada tahun 1965, Fatwa Kebangsaan pada tahun 1970,
Sarawak pada tahun 1996, Selangor pada tahun 2000, Johor pada tahun 2001 dan
Pulau Pinang pada tahun 2010.[10]
Pada umumnya fatwa yang dikeluarkan dari Malaysia dan negara-negara lain di
serata dunia mengenai pemindahan dan pendermaan organ manusia adalah harus dari
segi hukumnya kerana ia bertujuan untuk
memelihara nyawa manusia yang merupakan salah satu daripada tuntutan Maqasid
Syar’iyyah. Penentuan hukum ini dibuat
berdasarkan bahawa rawatan ini merupakan pilihan terakhir untuk menyelamatkan
nyawa manusia akibat kegagalan organ peringkat akhir dan berada dalam keadaan
terdesak dan mustahak di mana nyawa pesakit
bergantung kepada organ yang dipindahkan kepadanya dan pemindahannya
dijangka akan membawa kejayaan. Bagi pemindahan jantung, penderma mesti
disahkan telah mati sebelum pemindahan dijalankan.
Berdasarkan
kepada fatwa-fatwa yang ada, keharusan hukum pemindahan dan pendermaan organ
ini tertakluk kepada syarat-syarat
yang tertentu. Pemindahan organ
ini disyaratkan tidak menyebabkan
penderma yang masih hidup menanggung kemudharatan kepada dirinya seperti
kematian dan kecacatan termasuk cacat
anggota, penglihatan dan pendengaran. Pendermaan juga mesti berlaku dengan izin
di mana penderma mempunyai kelayakan penuh untuk melaksanakannya. Oleh itu
tidak boleh diambil kira keizinan yang diberi oleh kanak-kanak dan orang gila
serta orang yang dipengaruhi oleh tekanan perasaan dan kekeliruan. Bagi penderma
yang telah meninggal dunia keizinan mesti telah diberikan dalam bentuk wasiat
atau ikrar derma organ dan bagi kematian akibat kemalangan keizinan dari ahli
waris adalah diperlukan. Pendermaan yang dibuat mestilah atas dasar keizinan
dan pendermaan semata-mata serta tidak mengandungi sebarang unsur jual beli. Di
samping itu juga para doktor yang terlibat dalam perawatan ini disyaratkan
mempunyai ilmu dan kebolehan yang mencukupi untuk membuat pertimbangan yang
sebaik-baiknya terhadap penderma dan penerima selaras dengan prinsip maslahah
dan mafsadah dalam syariat Islam.[11]
Di
Malaysia, organ yang mula dipindahkan ialah mata (kornea). Bagi rawatan
pemindahan ginjal ianya telah bermula pada bulan Disember 1975 apabila seorang
ahi perniagaan dari Sarawak menerima ginjal dari adiknya. Pemindahan hati telah
dmulakan pada bulan Mac 1995 dan pada Disember 1997 satu pembedahan jantung telah
berjaya dijalankan di Institut Jantung Negara.[12]
KAEDAH-KAEDAH FIQH YANG BERKAITAN
Terdapat
beberapa kaedah fiqh yang boleh diguna pakai dalam menentukan keharusan hukum
mengenai isu pemindahan dan pendermaan
organ kepada pesakit yang mengalami
kegagalan fungsi organ peringkat akhir ini. Tujuan utamanya ialah untuk
memenuhi salah satu tuntutan maqasid syar’iyyah iaitu menjaga nyawa manusia
disamping mempertingkatkan kualiti hidup penerimanya.
Antara
kaedah fiqh yang dikenal pasti dalam mengharuskan pemindahan dan pendermaan
organ adalah, “Kaedah Maslahah Al-Mursalah” iaitu mendatangkan segala bentuk
kemanfaatan atau menolak segala kemungkinan
kemudharatan yang merosak. Kemaslahatan ialah perkara yang mendatangkan
kebaikan yang tidak didukung oleh dalil syariat atau nas yang terperinci, namun
ia mendapat sokongan kuat dari makna secara tersirat sejumlah nas yang ada. Ianya
juga termasuk dalam Maqasid Syar’iyyah iaitu maslahah yang dikehendaki Allah S.W.T untuk hambanya yang terdiri daripada
memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta secara mutlak. Oleh itu
maslahah ini adalah satu keadaan di mana tiada dalil khusus daripada syara’
yang menerangkannya dan tidak ada hukum yang telah dinaskan oleh syara’ yang
menyerupainya, yang mana boleh dihubungkan hukumnya melalui dalil Qiyas. Tetapi
pada perkara tersebut terdapat satu sifat yang munasabah untuk diletakkan hukum
tertentu kepadanya kerana ia mendatangkan maslahah atau menolak mafsadah
(perkara yang mendatangkan kerosakan).
Di
dalam Maslahah Al-Mursalah beberapa kriteria ditetapkan agar tidak terjadi
penetapan hukum berdasarkan nafsu. Syarat-syarat yang perlu dipatuhi ialah
maslahah mestilah selari dengan tujuan syariat, tidak bertentangan dengan
prinsip-prinsip dasar, dan tidak terpesong dari garis ketentuan dalil-dalil
yang qat’ie. Selain dari itu kemaslahan tersebut adalah kemaslahan yang
rasional, maksudnya secara logik terdapat tuntutan wujud kemaslahatan terhadap penentuan
hukum. Maslahah yang menjadi acuan penentuan hukum haruslah bersifat universal
atau menyeluruh, bukan untuk kepentingan individu atau kelompok tertentu kerana
hukum-hukum syariat dilaksanakan untuk semua manusia. Dari segi aplikasi kaedah
ini, pemindahan organ sebagai langkah untuk menyelamatkan nyawa boleh
dikategorikan sebagai maslahah daruriyat
di mana penerima organ boleh sembuh dan kembali hidup seperti normal. Ia juga dapat
menghilangkan kesakitan dan keperitan yang harus ditanggung penerima organ dan mengurangkan
kos rawatan dan perbelanjaan berkaitan dengan rawatan. Tambahan pula kesan
sampingan pada penderma dipastikan pada tahap minimal. Di samping itu ia juga boleh
dilakukan pada siapa saja tidak kira umur, jantina, bangsa ataupun agama
(universal). Oleh itu kaedah pemindahan organ ini adalah bertepatan dengan hadith Rasululllah (saw)
yang menjanjikan adanya penawar bagi setiap penyakit kecuali tua dan mati (Hadith
Riwayat al-Bukhari).
Kaedah
الأصل فى الاشياء الاباحة حتى يدل الدليل على
التّحريم iaitu “Asal pada
kebanyakan perkara adalah harus sehingga ada dalil yang menunjukkan ianya
haram” adalah juga antara kaedah yang boleh digunakan dalam isu ini. Pemindahan organ adalah satu kaedah rawatan
yang tidak disebut secara spesifik di dalam al-Quran mahupun Sunnah kerana
kaedah ini merupakan perkembangan yang baru dalam dunia perubatan. Para ulama
telah bersepakat bahawa pemindahan organ adalah diharuskan. Di samping itu
tiada persepakatan sama ada isu ini diterima atau ditolak berdasarkan daripada
sumber nas yang qat’ie. Namun begitu
keharusan pemindahan organ ini adalah apabila tidak ada alternatif lain yang
boleh menyelamatkan nyawa pesakit. Ianya juga diharuskan sekiranya tidak mendatangkan mudharat yang
lebih besar kepada penerima organ atau penderma organ (yang masih hidup).
الأمور بمقاصدها iaitu
“Segala perkara itu bergantung kepada
tujuan” adalah satu lagi kaedah yang boleh
diguna pakai dalam isu ini. Tujuan pemindahan organ adalah bagi
menyelamatkan nyawa pesakit. Mereka yang menderma organnya untuk menyelamatkan
nyawa manusia lain adalah dianggap sebagai membuat kebajikan sepertimana mereka
yang mendermakan harta. Rasulullah (saw) bersabda yang bermaksud :
انما
الأعمل بالنيات. وانما لكل امرئ ما نوى
Maksudnya;
“Sesungguhnya amalan-amalan itu bergantung kepada niat, dan sesungguhnya
bagi setiap orang itu apa yang diniatkan”
(Hadith
sahih diriwayatkan oleh imam-imam Muhadithin yang 6)
Islam
mensyaratkan pendermaan dilakukan secara ikhlas dengan niat untuk membantu
orang yang sakit semata-mata kerana Allah SWT. Ia bukannya bertujuan untuk jual
beli ataupun mendapat ganjaran.
Kaedah الضّرر
يزال iaitu “Kemudharatan hendaklah
disingkirkan” adalah satu lagi kaedah
yang boleh digunakan. Firman Allah dalam surah al-Maidah ayat 32:
ومن احياها فكأنّما احيا النّاس جميعا
Maksudnya:
“Dan
sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia
telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya”
Ganjaran
yang Allah SWT janjikan dalam menyelamatkan nyawa manusia adalah amat besar. Sehubungan
dengan itu pemindahan dan pendermaan organ adalah merupakan bentuk usaha yang
diharuskan untuk menyelamatkan nyawa
seseorang daripada kebinasaan.
Yusuf
al Qaradhawi berpendapat bahawa walaupun
diri manusia itu adalah amanah Allah, namun manusia diberikan kuasa untuk
menguruskan dirinya. Ia sama seperti harta, meskipun ia suatu amanah Allah
tetapi pemiliknya berhak menguruskan hartanya termasuk mendermakannya kepada
orang lain. Cuma bezanya ialah seseorang itu boleh mendermakan semua hartanya
tetapi tidak semua anggota tubuh badannya.[13]
Kaedah اذ
تعارض مفسدتان روعى اعظمهما ضررا بارتكاب أخفهما iaitu “Apabila bertembung dua
kemudharatan, hendaklah diberi perhatian kepada mudharat yang terbesar di
antara keduanya dengan memilih
kemudharatan yang lebih ringan” adalah antara kaedah lain yang boleh diguna
pakai dalam isu ini. Pemindahan organ yang bertujuan untuk menyelamatkan nyawa pesakit merupakan
tindakan mengambil kemudharatan yang lebih ringan iaitu
pemindahan organ untuk menggelakkan kemudharatan yang lebih besar iaitu
kematian. Ia tidak bertujuan untuk menghina atau menyiksa mayat, kerana apa
yang dilakukan adalah semata-mata untuk
menyelamatkan nyawa. Firman Allah dalam surah al-Taubah ayat 71:
والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض
Maksudnya:
“ Orang-orang yang beriman lelaki dan
perempuan, sebahagian mereka menjadi penolong bagi sebahagian yang lain .”
Adalah
menjadi kewajipan kita sebagai seorang Muslim untuk meringankan beban kesakitan
yang dialami oleh pesakit-pesakit berkenaan lebih-lebih lagi jika
mereka beragama Islam. Namun terdapat garis panduan kepada siapa kita boleh
mendermakan organ kita. Menurut Dr Yusuf al-Qardhawi pendermaan yang dibuat hendaklah
bukan kepada tentera yang bukan Muslim yang memerangi orang-orang Islam dan
juga ke atas Islam, bukan kepada seorang yang murtad dan keutamaan hendaklah
diberi kepada orang Islam ke atas yang bukan Islam.[14]
Kaedah المشقة
تجلب التّيسير iaitu “Kesukaran yang munasabah menjadi sebab kepada kemudahan” adalah satu lagi kaedah Fiqh yang
boleh digunakan di dalam isu ini. Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 185:
يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر
Maksudnya:
“Allah menghendaki kamu beroleh
kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.”
Allah menghendaki manusia sentiasa berusaha dan
berikhtiar untuk mengatasi kesukaran yang dihadapi dalam kehidupan di dunia ini
dengan mencari kemudahan dan menyelesaikan segala permasalahan hidup dengan
sebaik-baiknya. Oleh itu kesukaran yang dihadapi oleh pesakit kegagalan organ
peringkat akhir perlu diatasi dengan memberikan rawatan yang sesuai iaini
pemindahan organ sebagai satu kemudahan kepadanya. Namun begitu Rasulullah (saw) bersabda yang bermaksud:
“Tidak boleh memudharatkan diri sendiri
dan tidak boleh memudharatkan orang lain”.
Oleh
itu pemindahan dan pendermaan haruslah menepati syarat-syarat tertentu sebelum
boleh dilaksanakan seperti tidak
memudharatkan penderma organ, dilakukan dengan izin penderma, penderma
mempunyai kelayakan penuh dan sebagainya.
الضرورة
تبيح المحظورات iaitu “Darurat mengharuskan yang dilarang”
adalah antara kaedah fiqh yang agak penting dalam isu ini. Islam memberi
kelonggaran atau rukhsah kepada mereka
yang berada dalam keadaan dharurat dari pandangan syarak, melakukan perkara
yang haram untuk menghilangkan kemudharatan dengan syarat tidak ada pilihan
lain yang halal. Misalnya seseorang yang sangat kelaparan dan tidak menemui
makanan halal ditempat terpencil maka dia dibenarkan makan makanan haram
seperti daging babi sekadar untuk menjaga nyawa iaini menghilangkan kemudharatan bagi dirinya. Jadi bagi pesakit kegagalan
organ peringkat akhir yang tidak lagi
mampu menanggung kesusahan dan pilihan lain yang halal tidak ada, maka melakukan pemindahan organ menjadi sebagai ikhtiar terakhir untuk
menyelamatkan nyawanya. Dalam ayat 173 surah al Baqarah, Allah berfirman
maksudnya;
“…maka sesungguhnya terpaksa (kerana
dharurat) sedang dia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas, maka
tidaklah dia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani”
Berdasarkan
kaedah ini prosedur pemindahan organ yang hendak dijalankan mestilah menepati
syarat-syarat yang digariskan oleh ahli muzakarah jawatankuasa Fatwa seperti dilakukan
dalam keadaan mendesak dan mustahak, nyawa bergantung pada pemindahan organ
berkenaan dan prosedur itu mempunyai peluang besar untuk berjaya.
Terdapat
di kalangan ulama yang tidak mengharuskan pembedahan ke atas mayat kerana
menganggap ianya bertentangan dengan syarak, tidak mempunyai unsur-unsur
simpati serta tidak pula mendatangkan rahmat. Pendapat ini mungkin merujuk
kepada sebuah hadith Rasulullah (saw) yang bermaksud:-
“Memecahkan tulang mayat samalah dengan
memecahkannya semasa ia hidup”
(Riwayat Ibn Majah)
Bagaimanapun
ulama mutakhir telah mengharuskan pembedahan ke atas mayat dengan tujuan
penyelidikan, rawatan bagi suatu penyakit atau bagi menentukan sebab-sebab
jenayah dan ini dibuat berdasarkan prinsip darurat.[15] Sehubungan dengan itu pengambilan organ dari
orang yang telah mati tidak boleh dikatakan menganiayakan si mati kerana ianya
tidak dilakukan tanpa sebab yang munasabah sebaliknya untuk menyelamatkan nyawa
orang lain. Tanpa organ yang baru, pesakit boleh meninggal dunia dan hal ini
boleh dianggap sebagai situasi darurat. Di samping itu prosedur mengambil organ
yang penting dari mayat dilakukan oleh doktor yang mempunyai kepakaran di
peringkat yang tinggi oleh itu kemungkinan untuk berlakunya kecuaian, kezaliman
atau pencabulan kehormatan mayat adalah rendah. Malah Arab Saudi yang dianggap
sebuah negara Islam yang konservatif sebenarnya telah mendahului negara-negara
lain dalam prosedur rawatan pemindahan organ manusia berbanding negara-negara Islam
yang lain.[16]
PERKARA-PERKARA BERBANGKIT DAN ULASAN
Perkara
yang ingin dibangkitkan mengenai isu ini bukan untuk mempersoalkan fatwa yang
telah dibuat tetapi persoalannya setakat mana syarat-syarat mengenai keharusan
hukum itu dipatuhi oleh mereka yang terlibat. Oleh kerana fatwa yang dibuat ini
adalah berdasarkan ijtihad dan qiyas, maka ia masih boleh dibincangkan dan
tidak perlu bertaqlid kepada pendapat ulama semata-mata.
Keharusan
hukum pemindahan dan pendermaan organ ini adalah untuk memenuhi tuntutan
maqasid syar’iyyah iaitu untuk menyelamatkan nyawa manusia dan rawatan yang
dilakukan merupakan pilihan terakhir dan dalam keadaan mendesak dan mustahak
serta nyawa pesakit bergantung kepada pemindahan berkenaan. Pemindahan yang
dilakukan ini juga diyakini akan mendapat kejayaan. Persoalannya adakah benar
ia merupakan sebagai pilihan terakhir kerana ia masih boleh diubati dengan ubat-ubatan, penggunaan alatan dan
rawatan di hospital. Pernyataan bahawa nyawa pesakit bergantung kepada
pemindahan organ juga sangat mengelirukan kerana pada kenyataannya ribuan
pesakit yang menunggu untuk menjalani
pemindahan ini adalah masih dalam keadaan hidup walaupun tidak selesa kerana
terpaksa berulang alik ke hospital. Pada hakikatnya pemindahan organ bertujuan
meningkatkan kualiti hidup pesakit kerana ajal maut telah ditentukan sejak
azali dan tidak mungkin dapat dilambatkan atau dipercepatkan. Di samping itu
dari segi tuntutan maqasid syar’iyyah,
menyelamatkan nyawa orang yang dizalimi dan teraniaya yang dalam keadaan
terdesak tidak sama kedudukannya dengan ikhtiar untuk merawat orang sakit yang
boleh menggunakan berbagai-bagai kaedah perawatan.
Keadaan
dharurat dalam isu pemindahan organ adalah tidak sama dengan keadaan dharurat
yang dibolehkan memakan benda haram untuk mengelakkan kematian. Ini kerana
keterpaksaan memakan benda haram akan
pasti dapat menyelamatkan nyawa manakala pemindahan organ tidak dapat
dipastikan kejayaannya sedangkan syarat keharusan adalah pemindahan yang hampir
pasti berjaya. Pada kenyataannya tidak semua pemindahan organ dapat
menyelamatkan nyawa penerimanya bahkan pembedahan yang berjaya juga tidak dapat
dipastikan tempoh masa organ pindahan dapat berfungsi dengan baik. Kemudharatan
yang terpaksa ditanggung oleh penderma hidup dalam bentuk kesan-kesan sampingan akibat pembedahan yang dilakukan adalah pasti
dan mengambil masa yang lama untuk pulih. Oleh itu setakat mana pemindahan
organ memenuhi syarat
dharurat untuk menyelamatkan nyawa manusia
dan setakat mana ianya memenuhi tuntutan
maqasid syar’iyyah memerlukan penjelasan yang lebih terperinci.
Hajat
yang tidak dipenuhi membawa kerosakan dan kesulitan sementara dharurat yang
tidak dipenuhi membawa kebinasaan kerana hajat menepati dharurat juga, sama ada
umum atau khusus hajat. Dalam isu
pemindahan organ, hajat adalah dalam bentuk khusus untuk pesakit. Perlaksanaan pembedahan organ yang berjaya
sememangnya memberi manfaat di mana
kualiti hidup penerima organ dapat ditingkatkan, tetapi dalam keadaan pembedahan yang tidak memenuhi
matlamatnya, maka ia berkemungkinan memberi lebih kemudharatan kepada pesakit
dan penderma bagi penderma hidup, dan menjadi sia-sia bagi penderma mati. Jadi ada kalanya kaedah ini mempunyai kaitan
dengan isu yang dibangkitkan tetapi ia tidak berlaku secara umum dalam semua
kes pemindahan organ. Oleh itu pemindahan organ sepatutnya dibenarkan bagi pembedahan
yang dipastikan kejayaannya oleh pakar. Bagi pemindahan kornea mata pula, ia
merupakan rawatan untuk tujuan
ta’siniyyah atau untuk keselesaan kerana buta bukan merupakan penyakit
yang berkaitan dengan hidup mati manusia.
Pendermaan
perlu dilakukan dengan niat menderma secara sukarela tanpa paksaan, desakan dan
tidak di dalam kekeliruan. Kebanyakan penderma membuat keputusan tanpa
memikirkan risiko sebenar yang akan ditanggung sebagai penderma hidup atau
sesudah mati. Sesetengah penderma juga tidak jelas tentang isu ini dan membuat
ikrar derma organ melalui kempen yang dijalankan. Perkara ini boleh dilihat
dengan tingginya kadar penderma di kalangan
belia iaitu sebanyak 60 peratus yang mana kebanyakannya belum faham mengenai
isu ini dan sekadar ghairah untuk memberi bantuan atau terpengaruh dengan
ajakan rakan.[17] Oleh
itu dari segi amalan ada kalanya kempen-kempen yang dibuat juga merupakan satu
desakan.
Syarat
keharusan pemindahan dan pendermaan organ adalah berdasarkan niat untuk
menyelamatkan nyawa pesakit semata-mata tanpa adanya lain-lain niat sampingan.
Niat melibatkan tiga pihak iaitu
penerima, penderma dan pihak pakar yang menjalankan pemindahan. Ini bermakna
semua pihak yang berkenaan perlu ikhlas
untuk memenuhi tuntutan menyelamatkan nyawa pesakit semata-mata tanpa
ada lain-lain niat dan pesakit sendiri
perlu ikhlas menerima ketentuan yang akan berlaku. Dalam kenyataan hidup hari
ini adalah sukar untuk dipastikan adanya keikhlasan sebenar dari setiap pihak
khususnya dalam isu ini kerana niat penderma mungkin ikhlas tetapi jelasnya
pihak pakar tentunya bertujuan untuk mendapat keuntungan dari segi kewangan
serta juga nama baik dan
kemasyhuran.
Unsur
perdagangan adalah diharamkan dalam mendapatkan rawatan pemindahan kerana
penentuan keharusannya adalah berdasarkan pendermaan semata-mata. Disebabkan
adanya permintaan yang tinggi maka ada pihak yang tidak bertanggungjawab akan mengambil kesempatan membekalkan organ
manusia, misalnya buah pinggang untuk mereka yang memerlukannya dengan bayaran
yang tinggi. Penyelewengan seperti ini sememangnya berlaku di mana ada pesakit mendapatkan
rawatan di luar negara dengan menggunakan organ yang dibeli. Jadi pihak yang bertanggungjawab perlu
memastikan perkara ini difahami oleh orang Islam supaya ianya tidak berlaku
dengan berleluasa.
Orang
yang masih hidup adalah berhak ke atas tubuhnya secara syar’i berdasarkan hukum
orang yang dicederakan boleh menerima diyat
dan oleh yang demikian boleh mendermakan sebelah atau sebahagian
organnya secara rela dan ikhlas tanpa adanya tekanan dan desakan. Dia perlu
memahami dengan jelas ke atas risiko yang perlu ditanggungnya akibat pembedahan
pemindahan organ tersebut supaya tidak berlaku penyesalan di hari
kemudian.
Tidak
ada dalil yang menunjukkan orang yang telah meninggal dunia boleh mewasiatkan
tubuhnya. Jadi orang yang mati tidak
berhak berwasiat menderma organ tubuhnya kerana apabila seseorang itu mati maka
tubuhnya bukan menjadi miliknya lagi. Hak orang mati yang menjadi tanggungjawab
orang hidup ialah mayat perlu diuruskan dengan baik dan sempurna iaitu
dimandikan, dikafankan, disolatkan dan dikebumikan. Ahli waris tidak
berhak untuk menderma organ si mati kerana
mereka hanya berhak mewarisi harta dan bukan tubuhnya. Berbeza dengan keharusan mewasiatkan harta dengan
kadar tidak melebihi sepertiga bahagian, ia boleh dilakukan kerana dalilnya
jelas dari hadith yang sahih.
Keharusan pemindahan organ dari penderma yang telah
meninggal dunia berasaskan kepada kaedah menghindari kerosakan iaitu pemindahan
organ kepada pesakit lebih utama
daripada mencari kemaslahatan iaitu memelihara mayat. Perkara ini ada
perkaitannya dengan hak pemilikan tubuh, menjaga kehormatan mayat dan
penganiayaan ke atas mayat. Mayat juga perlu dijaga kehormatannya serta tidak
boleh dianiayai dan disakiti atas apa-apa alasan sekali pun. Hadith dari
Rasulullah(saw) dengan jelas menyatakan bahawa menganiayai mayat sama dosanya
dengan menganiaya orang yang hidup. Ini
bermakna kemaslahatan mayat perlu dipelihara sama seperti memelihara
kemaslahatan orang yang masih hidup. Penyeksaan mayat mempunyai nas yang jelas
tentang pengharamannya manakala pemindahan organ bukanlah kerosakan yang perlu
diutamakan kerana tiada nas jelas untuk membolehkannya diberi keutamaan.
Masyarakat
Islam di negara ini kurang menerima konsep derma organ dan boleh dilihat dengan
rendahnya peratusan orang Melayu yang
membuat ikrar derma organ. Kekurangan sambutan dari orang Islam di negara ini
terhadap pendermaan organ berbanding dengan
negara-negara Islam yang lain adalah disebabkan oleh perbezaan budaya di
mana orang Melayu sangat menghormati mayat. Tambahan pula penggunaan kaedah
fiqh dalam membincangkan isu ini tidak difahami oleh orang awam. Masyarakat
Islam perlu terlebih dahulu berpuashati
dalam isu menjaga kehormatan dan kebajikan mayat sebelum mereka dapat menerima
budaya derma organ yang ingin dilaksanakan oleh pihak yang berkenaan kerana isu
pemeliharaan mayat mempunyai kepentingan kepada orang Islam.
Walaupun
fatwa-fatwa yang ada menentukan bahawa hukum pemindahan dan pendermaan organ
adalah harus iaitu bermakna boleh dibuat atau ditinggalkan, namun publisiti
yang dikeluarkan di media massa serta kempen-kempen yang dijalankan seolah-olah
hukumnya sebagai sunat yang sangat dituntut . Terdapat juga ulama yang
mengeluarkan kenyataan yang semakin mengelirukan orang awam seolah-olah
pendermaan organ sangat dituntut oleh syarak
sambil mendesak orang ramai menyertai kempen derma organ yang dijalankan
sehingga tergamak menyatakan bahawa
pendermaan organ boleh menjadi sebagai bekalan di akhirat bagi orang
kurang amalannya.
KESIMPULAN
Mengikut
fatwa yang ada, pemindahan dan pendermaan organ ditentukan sebagai harus dengan
syarat-syarat tertentu. Walau bagaimanapun masyarakat Islam di negara ini tidak
didedahkan dengan syarat-syarat yang ditentukan menyebabkan dalam amalannya
keharusan hukum dianggap sebagai tanpa syarat. Oleh yang demikian syarat-syarat
keharusan fatwa perlu disertakan setiap kali perkara ini dirujuk.
Memandangkan
hukum pemindahan dan pendermaan organ ini difatwakan sebagai harus, maka
sepatutnya tidak perlu dijadikan isu kerana ia boleh dibuat atau ditinggalkan
tanpa mengakibatkan dosa dan pahala. Walau bagaimanapun oleh kerana ia
melibatkan nyawa manusia dan mayat orang
Islam yang perlu dipelihara kehormatannya, maka hukum-hukum yang ditentukan
perlu lebih terperinci dengan mengambil kira masalah-masalah yang mungkin akan
timbul berkaitan dengan perkara ini. Oleh itu para ulama bukan sahaja
bertanggungjawab membuat fatwa, bahkan perlu memperincikan dengan jelas setiap
hukum masalah yang mungkin akan timbul berkaitan dengan perkara ini.
PENUTUP
Pepatah
Melayu ada menyatakan bahawa seberat mana mata memandang, berat lagi bahu yang
memikul. Penderitaan dan kesulitan yang ditanggung hanya di fahami
oleh mereka yang terlibat sahaja. Namun dalam usaha untuk membantu pesakit
berkenaan, perlu dipastikan tidak ada pihak lain pula yang mendapat kemudharatan
sama ada yang masih hidup atau yang telah mati. Para ulama perlu lebih
berhati-hati dalam isu ini supaya segala hukum-hukum yang dikeluarkan difahami
oleh masyarakat awam dan diamalkan mengikut syarat-syarat yang telah
ditentukan.
BIBLIOGRAFI
1. Al-Quranul Karim dan terjemahannya.
2. Asma Hanim Mahmood (2012), Wanita Ramai Ikrar Derma Organ, Utusan Malaysia.
4.
http://mohamadsofee.blogspot.com/2011/05/realiti-derma-organ.html
5. Ismail Hj Ibrahim, Dr. Mohamed Ali
Albar, Dr.
Zaki Morad b. Mohd. Zaher, Dr. Abdul Monir bin Yaacob dan Mohd Fauzi bin Mustaffa, Islam dan Pemindahan Organ (2010), Ed. 2 Institut
Kefahaman Islam Malaysia: Kuala Lumpur.
6. Jabatan Mufti Negeri Selangor (2011), Pendermaan Organ dari Perspektif Islam, MAIS News Disember 2011.
7. Kementerian Kesihatan (2011), Pemindahan Organ dari Perspektif Islam
8. Prof. Madya Saleh Hj. Md@Ahmad, IYD 601 Qawaid Fiqhiyyah, Pusat Pendidikan Berterusan, Universiti
Malaya.
9. Unit Perkhidmatan Transplan, Pendermaan Organ Semasa Hidup - Maklumat Untuk Anda, Kementerian
Kesihatan Malaysia.
[1] Unit Perkhidmatan Transplan,Pendermaan Organ Semasa Hidup - Maklumat
Untuk Anda. Kementerian Kesihatan Malaysia
[2] Ibid
[3] Ibid
[4] Ibid
[5] Ibid
[6] Ibid
[7] Asma Hanim Mahmood (2012), Wanita Ramai Ikrar Derma Organ, Utusan
Malaysia
[8] Ibid
[10] Ibid
[11] Ibid
[12] Dr. Zaki Morad b. Mohd.
Zaher, Rawatan Pemindahan Organ-Status
Semasa dan Isu-Isu Berkaitan, Islam dan Pemindahan Organ (2010), Ed. 2
Institut Kefahaman Islam Malaysia: Kuala Lumpur.Hal.8.
[13] Jabatan Mufti
Negeri Selangor (2011), Pendermaan Organ
dari Perspektif Islam, MAIS News Disember 2011.
[14]
http://mohamadsofee.blogspot.com/2011/05/realiti-derma-organ.html
[15] Dr
Abdul Monir bin Yaacob dan Mohd Fauzi bin Mustaffa, Konsep Asas Rawatan Pemindahan Organ Menurut Islam, Islam dan
Pemindahan Organ (2010), Ed. 2 Institut
Kefahaman Islam Malaysia: Kuala Lumpur, Hal.49.
[16] Ismail Hj Ibrahim (2010), Islam dan Pemindahan Organ, Ed. 2 Institut
Kefahaman Islam Malaysia: Kuala Lumpur. Hal. (vii)
[17]
Asma Hanim Mahmood (2012), Wanita Ramai Ikrar Derma Organ, Utusan Malaysia
Iya iya.. dengan izin...
ReplyDelete